Världsträdek. Världsträdet, livets träd - i slavisk mytologi världsaxeln, världens centrum och förkroppsligandet av universum som helhet
Världsträd (träd)- det här är en symbol för världens centrum, axeln runt vilken allt som omger oss finns. Bilden av världsträdet finns i många kulturer, inte bara bland slaverna. Vi finner beskrivningar av ett träd som fungerar som världens axel i skandinaviska myter, i legenderna om shamaner från alla länder, i antika myter och sagor.
Vilka är egenskaperna hos bilden av världsträdet i slavisk mytologi?
I slaviska berättelser och konspirationer beskrivs världsträdet som en "damastek" som växer på ön Buyan, som ligger "på havets navelsträng" - i mitten av världshavet. Ibland finns det en beskrivning av ett träd som växer upp och ner. Denna bild förefaller oss närmast mytologin i den ryska norden.
Världsträdets rötter går till Navis värld, toppen - till himlen, där härskarvärlden, de ljusa slaviska gudarnas värld, ligger. Det magiska trädets stam passerar genom Reveal-världen - världen där människor lever, gudarna i avslöjandevärlden (elementala gudar av vatten, eld, luft, jord), små gudar eller andar (brownies, troll, sjöjungfrur) och djur. Bilden av Världsträdet förbinder och balanserar de tre slaviska världarna.
I sagorna finner vi också en beskrivning av de nio himlarna som ligger högst upp på världsträdet. En separat himmel för solen, för månaden, för stjärnorna. I den sjunde himlen är härskargudarnas boning. Ord om "sjunde himlen" har överlevt till denna dag på vårt språk.
Vädja till världsträdet i konspirationer och slaviska ritualer
Världsträdet, som förbinder de tre världarna, hjälper dig att flytta mellan dem. Vi har bevarat sagor om hur en person lyckades ta sig in i härskarvärlden genom att klättra på stammen på Världsträdet.
Bilden av att röra sig längs stammen på ett magiskt träd har bevarats i slaviska trollformler. I många forntida konspirationer kommer en person in i "Guds värld" genom bilden av en "damastek" eller "ek upp och ner" som växer på Alatyr-stenen, som ligger i mitten av havet. Ledaren rörde sig längs världsträdet under ritualen och befann sig i de slaviska gudarnas värld, där han kunde vända sig till dem med en förfrågan.
Bilder av världsträdet på hushållsartiklar och amuletter
Vi hittar en teckning med Världsträdet på träredskap, snurrande hjul och uråldriga kistor. Ofta kan bilden av ett träd som växer i tre världar ses i ämnena för Mezen-målning.
Bilden av världsträdet finns också i amuletter. Förr i tiden var detta oftast broderier eller amuletter för hemmet. Det finns också bilder av världsträdet i mönster som dekorerar armband och andra amuletter. Nuförtiden tillverkar hantverkare ofta amuletter i form av själva världsträdet.
Varje forntida folk hade sina egna legender som beskrev världens struktur. Många av dem är radikalt olika, men närliggande kulturers världsbild tenderar att vara väldigt lika. Legenderna om de slaviska och skandinaviska folken är särskilt lika. För båda är axeln som stöder alla existerande världar Världsträdet.
De hedniska slaverna trodde att världen var som ett ägg. Enligt legenderna om samma stammar
folk, detta ägg lades av en viss "kosmisk" fågel, och i legenderna om slaverna nämns Zhiva, den stora modern, som födde jorden och himlen. Jorden i detta gigantiska ägg tar äggulans plats, på den övre halvan är människors värld, och på den nedre halvan är Nattlandet eller de dödas värld. Jorden är omgiven av en "ekorre" - havet-havet. Skalet på "världsägget" består av nio lager som motsvarar de nio himlarna. Varje himmel har sitt eget syfte. Solen och stjärnorna "vandrar" runt jorden en i taget, månen bor på den andra, nästa himmel är reserverad för vindar och moln. Slaverna ansåg att det sjunde himmelska lagret var den fasta botten av havet, en outtömlig källa till levande och regnvatten.
Slavernas världsträd förbinder alla delar av "ägget". Trädet påminner om en enorm ek, vars rötter går till de dödas värld och kronan når den sjunde himlen. Förfäderna trodde att man kunde klättra till himlen med hjälp av eken. Ekon av dessa föreställningar har nått oss i form av sagor. På trädets grenar
Frön och frukter från alla växter på jorden mognar. Där den berör den sjunde himlen finns ön Irey eller Buyan, på vilken förfäderna till alla jordiska fåglar och djur lever. Men inte ens eken nådde åttonde och nionde himlen. Dessa sista himlar förblev ett mysterium för
I fornnordiska legender fungerar världen lite annorlunda. Det skandinaviska världsträdet - Yggdrasil - var en ask. Detta stora askträd, som växte i universums centrum, hade tre rötter. Den ena steg direkt ner i Hels undre värld, den andra nådde Jotunheims kloka frostjättars rike och den tredje roten växte in i Midgård, människornas värld. Denna världsordning verkar något märklig, eftersom de skandinaviska myternas världsaska växer med kronan neråt. Det var precis så de gamla skandinaviska folken använde stockar och stötte upp väggarna och taket i sina hem med dem. Ash togs om hand av systrarna till Norna, gudinnan för nuet, det förflutna och framtiden. Varje dag vattnade Nornorna Världsträdet levande
och Urd-källans vatten, som rinner vid trädets rötter. Askkronan gav skydd åt en vis örn utrustad med allvetandets gåva. Trädets stam förenade alla världar som beskrivs i den, och dess krona når Valhalla, Odins palats. Det skandinaviska askträdet förenade inte bara världar. Han knöt tider ihop.
Det förekommer inte bara i legenderna om nordliga folk. Denna bild finns också i Kisi-Mutozhes sju rötter, kineserna matas från sju källor gömda i jordens tarmar. Dess sju grenar rör vid de sju himlarna där gudarna bor. Det kinesiska trädet förbinder inte bara himmel och jord, utan fungerar också som en trappa längs vilken solen och månen, såväl som hjältar och vise - förmedlare mellan människors värld och himlen, "går upp och ner."
SLAVERNAS LIVSTRÄD
Slavisk världsbild
Ursprunget till den ursprungliga slaviska världsbilden:
Hur många år av vår historia känner vi till: 100, 200, 1000? Hur gamla är våra Bylinas? Eposet är trots allt vad det var: Vems kalender lever vi efter nu? Vilket år är det nu enligt den ursprungliga slaviska kalendern? Baserat på krönikorna är det nu 7516 år från världens skapelse. Och det här är nog inte första dejten. Och om kronologin hölls, betyder det att det fanns kultur, det betyder att det fanns läskunniga och läskunniga människor som observerade solen och stjärnorna, lade märke till olika naturfenomen, etc.
Vart tog de 6 500 åren av vårt okända vägen? Varför kommer vi inte ihåg dem? Hur levde våra förfäder i dessa avlägsna tider? Vi vet inte svaren på dessa frågor och kanske aldrig vet. Det finns dock några milstolpar i den slaviska traditionen som är kända med säkerhet. Låt oss ta reda på vilka?!...
Allt i världen och universum liknar varandra och är genomsyrat av de finaste relationerna. Denna idé återspeglas bäst i den slaviska traditionen. Våra stora förfäder levde i fullständig harmoni med världen omkring dem, som en gång skapades av Rod och Rozhanitsa, genom enheten av två principer, primära energier. Därför har vi sedan urminnes tider kallat allt som omger oss "natur", det vill säga det som alltid finns med staven, den stora Rozhanitsa, förmodern, universums personifierade och förkroppsligade kvinnliga energi: Världen är en och mångsidig på samma gång, som själva staven. Människan är en del av världen och existerar enligt dess lagar. Följaktligen är världens och människans liv, materiellt och andligt, nära förbundna. Våra farfars farfar och farfars mormor visste detta bestämt, därför var det som omgav dem i vardagen det mest nödvändiga, utgjorde grunden för detta liv och blev de viktigaste symbolerna och arketyperna.
Forntida slaviska legender berättar att hela världen, kosmos, är organiserad som ett ägg, som källan från vilken liv uppstår. Mitten av "ägget" - äggulan - identifieras med jorden, den övre delen av äggulan är den jordiska världen och den nedre delen är den underjordiska världen. Enligt legenden är ägget omgivet av världshavet, en symbol för livets element. Och hela världen är omgiven av 9 himlar, som likställdes med 9 lager av ett ägg, till sfärer, bland vilka var och en har sin egen betydelse.
Därav det väletablerade uttrycket om sjunde himlen. Den sjunde himlen är "himlens himmel", dvs. den genomskinliga botten av det himmelska världshavet. Enligt legenden innehåller den "himmelska avgrunder" - reserver av regnvatten, när de bryter igenom verkar vattnet rinna på marken i en bäck, så vi får uttrycket "himmelska avgrunder har öppnat sig."
Världens huvudaxel är världsträdet (livets träd), oftast identifierat med en ek. Den förbinder hela rymden - himmel, jord och underjorden. Trädets krona representerar den "övre världen", där det finns 9 himlar, solen, stjärnorna, fåglarna bor, det är också gudarnas och förfädernas värld, härskarvärlden, himmelska Svarga (därav orden och begrepp - sanning, regel, korrekt :). Trädstammen är "mellanvärlden", som omfattade hela vår jordiska värld, Reveal-världen (manifest, fenomen, manifesterad:). Trädets rötter nådde "underjorden", med de chtoniska, mörka, det vill säga varelser okända för oss, som bor där, Navi-världen.
Metaforen om världsträdet återspeglar världarnas oupplösliga koppling, den "cirkulära rörelsen i naturen", årstidernas växling, principen om "årets rotation" (årstidernas cykel och tidens cykliska natur i allmänhet ) och den heliga meningen med mänskligt liv.
Våra förfäder hade mycket djup kunskap om världen omkring oss, rymden och universum. Naturkrafter och element fick namn baserat på deras funktioner och egenskaper. Och sedan personifierade figurativiteten, metaforiska karaktären hos vårt tänkande och språk dem och förvandlade dem till gudar och gudinnor.
Allt i världen är begåvat med en själ, spiritualiserat, är i konstant och kontinuerlig interaktion, världen är holistisk och mångfaldig. "Varje moln har en silverkant", "det skulle inte finnas någon lycka, men olycka skulle hjälpa", minns vi våra ordspråk, som återspeglar dualismen i världen omkring oss, som våra förfäder förstod det. Liv och död, gott och ont, kärlek och hat, man och kvinna är två sidor av samma mynt, två halvor av en enda helhet och existerar inte separat. Så våra gudar är alla parade - Rod och Rozhanitsa, Svarog och Makosh, Perun och Perunitsa, etc.
Varje person har sina egna skapare - skaparna är hans FÖRÄLDRAR, som också har sina egna föräldrar, och som i sin tur också har sina egna föräldrar. Vem var i början och var är den? Och i början hade vi alla gemensamma skapare, första förfäder, förfäder - Rod och Rozhanitsa. Släktet är alla tings stamfader, det är ensidigt och mångsidigt på samma gång. Han har många namn (som våra föräldrar), varav det viktigaste är Svarog - himmelske fader, och namnet på Rozhanitsa - Makosh - Moder Ostjord, Moder Natur eller Lada (okej, kom överens, okej, nöj :). Alla de andra är barn och barnbarn till Svarog, Svarozhichi.
Myten om Rod och Rozhanitsa berättar att kärleken till jorden och himlen var så stark att den vaknade till liv och splittrades i två: kvinnlig kärlek (Lada) och manlig kärlek (Rod).
Det är härifrån våra förfäder, slavernas, idéer om gudar och gudinnor kommer. Slaverna förstod Gud som en för-evig och evigt skapande varelse. Gud finns överallt och överallt - i vind, regn, åska, gräs, sten, vatten och eld. Så det visar sig att våra gudar är våra förfäder, och vi är slaverna, deras barn och barnbarn, och inte slavar, som senare kristna. Och våra förfäders gudar har redan gett oss allt vi behöver för livet (universum, jorden, eld, lag, kunskap och olika verktyg), nu är det upp till oss. Varje person väljer sitt eget öde, vilken väg att följa - sanningens eller lögnens, skapelsens eller förstörelsens väg. Och bara vårt medbudskap är vår domare. Våra förfäder vände sig sällan till gudarna med förfrågningar, utan förhärligade dem bara och sjöng dem i deras dikter och psalmer, just för att det inte passar en slav - en ättling till de stora förfäderna och gudarna - att fråga något av någon kan han göra allt själv. Och endast i de mest exceptionella fallen - när saken inte bara beror på människans vilja, utan också på naturkrafternas och elementens (gudar) vilja kan man vända sig till dem med barnsligt behov.
Vi, slaverna, är "Dazhbozhs barnbarn, som inte borde vara i vördnad för gudarna, vi måste känna till och komma ihåg dem, då kommer de att kunna hjälpa oss, eftersom "gudarna har inga ögon utom våra och inga händer utom våra "...
Likhanova Tatyana, museumsanställd
Världsträd | platsrunolog, spåkonst med runor, runamuletter.
Världsträd
"I det heliga centret, alla världars lund, sitter han med ben över kors vid foten av den antika eken. I ett tillstånd av trans, vid ingången, som förbinder de tre världarna: Jorden, havet och himlen och världarna bortom dessa världar, är Gud och världsträdet ett. Den är enorm och sträcker sig in i den djupa himlen och det oändliga rymden. Dess massiva stam, åsen av Mellanvärlden, är hjärtat av den antika skogen, runt vilken allt liv, kretsar alla världar. Dess gränslösa nätverk av rötter når djupt in i jordens och underjordens hemligheter. Solen, månen och stjärnorna utför sin eviga rotation ovanför den. Allt omkring honom är bara det milda lövfallet i den melodiska, sjungande luften. Överallt finns pulserande och skimrande grönska, badad i guldet av gnistrande dimma. Mjuk mossa täcker den svarta, fuktiga, bottenlösa jorden...”
Dessa rader är inte bara ett barns fantasi eller ett färgstarkt avsnitt av en fantasynovell eller -roman som de skrivna av Robert E. Howard eller John R.R. Tolkien på nittonhundratalet. Dessa ljusa, innerliga och otroligt djupa rader från en okänd författare är dedikerade till centrum för ett helt system av uråldriga trosuppfattningar. Detta system representerar begreppet hela universum.
Världsträd i moderna religioner
Världsträdet, i dess oändliga antal variationer, finns i troen hos de flesta folk som bor på jorden: från den traditionella Erzya-religionen till troen hos skandinaver, turkar och till och med malajer. Det kom till oss, efter att ha gått från bronsåldern till våra dagar. Oftast identifieras det med Livets träd, även om det i den vetenskapliga världen finns motståndare till detta tillvägagångssätt.
Bilden av världsträdet har också blivit utbredd i moderna abrahamitiska religioner. I den bibliska Första Moseboken ser vi alltså paradisets träd, som ger evigt liv i sina frukter. Den planterades av Gud själv och växer i Edens lustgård, tillsammans med trädet för kunskapen om gott och ont.
I kabbala är trädet den högsta formen av kunskap för alla varelser som lever i vår värld. "Rav Paalim han och Mekabtziel är de multifunktionella och samlande, detta höga träd, det största av alla. Var kom det ifrån? Från vilket skede kom det? Källan visar oss igen - från Mekabtsiel, eftersom det är den högsta nivån, gömd, som ingen har sett. Allt finns i henne, hon samlar i sig allt det högsta ljuset. Och allt kommer från det”, säger Zohars bok.
Världsträdet finns också i den heliga koranen för muslimer, som säger:
"Men han såg honom en annan gång
Längst bort Lotus,
Där trädgården är en fristad.
När de som svävade ovanför Lotus svävade,
Hans blick tittade inte bort och rörde sig inte.”
Denna vers nämner världsträdet, kallat av muslimer som Sidrat al-muntaha eller "den extrema gränsens Lotus", som den uppstigna profeten Muhammed mötte i den sjunde himlen nära Allahs tron. Detta träd kallas det yttersta, eftersom det är till det som i slutändan allt som kommer från jorden och allt som härstammar från Gud själv når.
Treenigheten av världens träd
Världsträdets vertikala treenighet framhävs både genom att varje del av trädet tillskrivs de djurklasser som bor på jorden, och genom uppdelningen av världen, människan, tiden och generationerna i tre huvuddelar.
Som världens struktur karaktäriserar bilden av Världsträdet universums tre huvudnivåer. Rötterna är den nedre världen, stammen är mellanvärlden, kronan är den övre världen. Det vill säga andarnas värld, människornas och gudarnas värld. Som en tidsaxel sträcker sig Världsträdet vertikalt från det förflutna genom nuet till den osynliga framtiden. Som ett släktträd representerar Världsträdet våra förfäder med hästar, oss själva med dess stam och våra ättlingar med dess grenar.
Varje del av trädet kännetecknar också livsmiljön för de varelser som bor på jorden. Sålunda tillhör grenarna fåglarnas värld, i vars huvud örnen uppträder oftare än andra, stammen - klövdjurens värld, där huvudpersonerna var rådjur, tjur, antilop, älg och andra. I senare versioner motsvarade mellanvärlden, det vill säga stammen, också människan. Rötter har traditionellt sett varit en fristad för ormar, grodor, råttor, fiskar, uttrar, bävrar, ibland en björn eller några fantastiska varelser, som den skandinaviska draken.
Den sumeriska versionen av det gamla Gilgamesh-eposet innehåller också världsträdet - Huluppu. Många forskare tror att sumererna kallade pilträdet på detta sätt.
"Då, på den tiden, ett träd
Det enda trädet, huluppu - trädet,
En ren växt planterades på Eufrats strand.”
"Gilgamesh, Enkidu och Nederländerna"
I diktens text ser vi att den gudomliga fågeln Anzud, en örn med huvudet av ett lejon, bor i grenarna, en orm bor i rötterna och jungfrun Lilith ligger i nivå med trädstammen.
Att dela upp Världsträdet i nivåer är att jämföra med att dela in en bok i sektioner, som förutom de tre huvudavsnitten även innehåller kapitel, vilket berättar att indelningen i tre är konventionell. Ofta är detta bara en guide för oss. Strukturen av världsträdet är mycket mer komplex och icke-linjär.
De antika skandinavernas världsträd
Således hade det vintergröna askträdet Yggdrasil, som symboliserar universum och dess struktur bland skandinaverna, 9 världar inuti de tre redan nämnda: krona, stam och rötter. Det är viktigt att notera här närvaron av tre triader. Tre i shamanernas "övre värld", tre i "mellanvärlden" och medvetandet, de återstående tre i "undervärlden", där det undermedvetna och det okända regerar. Var och en av de nio världarna är en separat värld med sin egen skildring av tiden, sina egna årstider, sitt eget unika förlopp av dagar och år. Alla världar är uppbyggda på olika sätt och var och en är separerad från den andra av någon form av barriär. Men samtidigt är paradoxalt nog alla världar sammankopplade och sammankopplade med varandra. Den gemensamma vägen som förbinder alla världar kallas Bifrost ("darrande stig", "färgad väg") och är som en himmelsk regnbåge.
Bilden av Yggdrasil berättar om den ständiga världscykeln, om kontinuerlig förstörelse och återfödelse. Siffran "9" är en symbol inte bara för det absoluta, utan också numret för evigt liv, evig förnyelse. Världsträdet, Livets träd, berättar om livets oemotståndliga kraft. Yggdrasil ger skydd åt de döda, samtidigt som de återupplivar livet med sina bär. Runan som vi skulle kunna jämföra med bilden av världsträdet är .
Världsaskan har också en annan helig betydelse. Detta är en symbol för maskulina och feminina principer, en symbol för mäns och kvinnors enhet, en symbol för deras släktskap och jämlikhet. Som en fallisk bild symboliserar trädet Gud Fadern. Men eftersom den är ihålig, bebodd av många varelser, bär den också med sig bilden av Modergudinnan.
Världsträd bland slaverna
För de gamla slaverna, som ett folk vars ursprung låg i norr, var världens centrum också Världsträdet (Världens träd). Precis som skandinaverna förband det slaviska trädet människornas värld med gudarnas värld och underjorden, som är den centrala axeln i hela universum.
I mytologin om de gamla slaverna växer världsträdet på den avlägsna ön Buyan, på Alatyr-stenen, som i sin tur är jordens centrum. Trädets rötter går till underjorden, Chernobogs och Marias arv. Grenarna sträcker sig uppåt, där Svarga härskar, där paradisets Irias trädgårdar ligger. Trädet var en stege med vilken du kan ta dig till vilken som helst av världarna.
Baserat på julsångerna kan vi se att världsträdet inte bara bland normanderna, utan även bland slaverna, inte bara hade rumsliga koordinater utan också tidsmässiga, eftersom det kunde förvandlas till en väg under kalenderfestivalen. En gammal rysk gåta säger:
"Det finns en ek, det finns 12 grenar på den, och på varje gren av den eken finns det 4 bon."
Här ser vi en tydlig hänvisning till ett kalenderår med tolv månader som var och en har 4 veckor.
Bilden av Trädet har nått oss inte bara i form av sagor, legender, epos, sånger och gåtor, utan också i form av smycken, rituella broderier på kläder, mönster, keramik, målning av serviser etc. Som vi ser vördade slaverna, liksom många andra folk, världens träd; det var huvuddelen av deras tro och var grunden för våra förfäders världsbild.
World Tree in Shamanism (Axis Mundi)
Världsträdet är brett representerat i olika folks shamanistiska metoder. Här är det samma viktiga symbol för den arkaiska modellen av universum, en slags helig vertikal som penetrerar alla världar och förbinder dem med en osynlig tråd. Världsträdets vördnad av shamaner återspeglades i dess bilder på vardagliga eller rituella kläder, heliga tamburiner, bröllopsklänningar, redskap och andra föremål.
Shamaner tror att Världsträdet har samma treenighet, där rötterna, stammen och kronan symboliserar de tre världarna i det shamanska kosmos. Och här kan vi se överensstämmelsen mellan varje del av trädet och livsmiljön för speciella djur. Krona – fåglar, stam – hovdjur, rötter – paddor, grodor, ormar etc. Shamanen gör sin tamburin av Världsträdets trä med hjälp av en speciell komplex ritual, till exempel genom att först klättra till toppen av en rituell björk. En kopia av detta träd måste finnas i hans hem.
Världsträdet, liksom Centralberget, som är en annan subtil symbol för den shamanska uppfattningen av världen, personifierar de mytiska formlerna för den kosmiska axeln, Axis Mundi, som genomsyrar vår värld. Världsträdet är alltid det sanna förrådet av öden i shamanernas värld, livets mästare och alltings kosmiska cirkulation. Det finns en tro hos vissa folk att små barns själar vilar på grenarna av det kosmiska trädet och väntar på att en shaman ska komma för dem och leda dem till människors värld, där de kommer att födas och börja sina liv i vår värld.
Hela idén om världsträdet som universums centrum är mycket gammal, rotad i existensen av primitiva folk. Hela idén har utvecklats och utvecklats i tusentals år, eftersom den har outtömliga resurser av sin symbolik.
Men som vi ser av de flesta folks shamanistiska metoder, är Axis Mundi eller världsträdet inte bara en levande bild, en symbol för världsordningen, utan finner också en metodologisk tillämpning i shamanernas direkta praktiker. Detta är en slags stege, bro, rep, stig, regnbåge eller "pilkedja", beroende på legenderna om ett visst folk, för att resa mellan den stora himlen och jorden, mellan jorden och underjorden. Denna väg för att resa mellan himlen och underjorden är känd i legender långt före shamanismens tillkomst och går tillbaka till den förhistoriska eran, då, enligt legenden, resor mellan världarna inte bara var möjlig, utan också allmänt tillgänglig.
Nu praktiseras denna praxis endast av shamaner, som är en slags kast av de utvalda, de ansvariga som genom speciella praxis av shamansk extas och trans kan använda Världsstegen för att resa mellan världar.
Allt ovanstående leder oss till slutsatsen att världsträdet som en bild, som en symbol, som personifieringen av hela universum har funnits i mer än ett, fem eller till och med tio århundraden. Detta är ett gammalt, djupt och mycket subtilt sätt att uppfatta världen. Den här bilden finns hos ett stort antal folk som bor på vår planet. I några av dem dök det upp långt före skrivandets tillkomst. Men redan då fördes det vidare från mun till mun. Denna symbol har kommit till oss efter att ha gått igenom en mycket svår väg och testats av den viktigaste censorn - tiden.
Världsträd (Tree) of the Slavs, Tree of the World bland slaverna
- Dela kostnadsdata ▲ ▼
- en näktergal gör ett bo i kronan
- i stammen finns bin som kommer med honung
- vid rötterna finns en hermelin som uppfostrar små barn, eller de unga själva, en äktenskapssäng;
- nära det "tre år gamla" trädet finns ett torn, där en fest äger rum och "honungsrätter" tillagas (honung är odödlighetens mat i många traditioner).
- I den traditionella Erzyan-religionen, på Echke Tumos världsträd, finns ett bo av den heliga fågeln, ankan Ine Narmun, och från vilken ägget som läggs av den faller, Ine al, från vilket vår värld senare kommer fram: skalet är himlavalvet av Men Ele med stjärnorna, äggulan är jorden - Moda-Mastors land, det vita - Ineveds ändlösa hav.
- I det gamla Iran trodde de att det heliga trädet växte nära Ardvisuri-källorna. Fåglarnas kung, Senmurv, ska ha bott på den och spridit frön på marken. En annan fågel bar fröna till källan från vilken stjärnan drack, som överöste jorden med regn. Med regnet återvände fröna till marken.
- I skandinaviska myter ser vi det vintergröna livets träd Yggdrasil, indränkt i livgivande helig honung. Detta är en enorm ask, som är den strukturella grunden för alla saker och förbinder de nio världarna. En örn sitter på toppen av ett träd, rötterna gnags av ormar och draken Nidhogg.
- ”Upp med sina rötter, ner med sina grenar, står det eviga Ashwattha-trädet. Den kallas "odödlig", alla världar vilar i den, och ingen kan övervinna den" (Indiska Veda, Bhagavad-Gita). Med rötter uppåt, grenar ner, anses ashwattha vara oförgänglig; psalmer (Sattvas krafter, rajas och tamas - det som gäller i den illusoriska världen) är dess blad, den som känner till det är expert på Veda. Dess grenar, som härrör från gunorna, sträcker sig upp och ner; föremål (av känslor) är (hans) skott; Dess rötter sträcker sig också ner och förbinder den med karma i den mänskliga världen.
- Bilden av Baiterek dök upp i turkisk mytologi och därefter i kazakiska sagor. Baiterek, med sitt läge och kompositionsstruktur, uttrycker de kosmogoniska idéerna från de antika nomaderna, enligt vars legender World River flyter i korsningen mellan världarna. På dess strand reser sig Livets träd - Baiterek, som håller jorden med sina rötter och stöder himlen med sin krona. Detta träds rötter finns följaktligen i underjorden, själva trädet och dess stam är i den jordiska världen och kronan i den himmelska världen. Varje år, i trädets krona, lägger den heliga fågeln Samruk ett ägg - solen, som slukas av draken Aidahar, som bor vid foten av livets träd, vilket symboliskt betyder förändringen av sommar och vinter, dag och natt, kampen mellan gott och ont.
Världsträdet (lat. Arbor mundi) är en mytologisk arketyp, ett universellt träd som förenar universums alla sfärer. Som regel motsvarar dess grenar himlen, stammen - till den jordiska världen, rötterna - till underjorden.
Inom vetenskapen finns det olika åsikter om universaliteten hos denna arketyp. V.N. Toporov och hans anhängare tolkar världsträdet brett och identifierar det med världsaxeln i alla dess varianter. Med detta tillvägagångssätt betraktas vilken bild som helst av ett träd i kulturen (inklusive Livets träd) som en referens till världsträdet. Med hjälp av denna bild, enligt Toporov, "förs allmänna binära semantiska oppositioner som tjänar till att beskriva världens grundläggande parametrar samman." Ett antal stora forskare (I.M. Dyakonov, Yu.E. Berezkin, V.V. Napolskikh) motsätter sig en sådan expansiv tolkning och noterar att bland vissa folkslag förekommer denna arketyp inte alls.
Enligt slaverna
Världens centrum för de forntida slaverna var Världsträdet (World Tree, Tree of the World). Det är den centrala axeln i hela universum, inklusive jorden, och förbinder människors värld med gudarnas värld och underjorden. Trädets krona når gudarnas värld i himlen - Iriy, trädets rötter går under jorden och förbinder gudarnas värld och människornas värld med den underjordiska världen eller de dödas värld, styrd av Chernobog, Galnare. Någonstans på höjden, bakom molnen (himmelska avgrunder; ovanför den sjunde himlen), bildar kronan på ett spridande träd en ö, och här är Iriy (slaviskt paradis), där inte bara människors gudar och förfäder bor, utan också alla fåglars och djurs förfäder. Således var världens träd grundläggande i slavernas världsbild, dess huvudkomponent. Samtidigt är det också en trappa, en väg längs vilken du kan ta dig till vilken som helst av världarna. I slavisk folklore kallas världens träd annorlunda. Det kan vara ek, platan, pil, lind, viburnum, körsbär, äpple eller tall.
Enligt de gamla slavernas idéer ligger världsträdet på ön Buyan på Alatyr-stenen, som också är universums centrum (jordens centrum). Att döma av några legender bor ljusa gudar på dess grenar och mörka gudar bor i dess rötter. Bilden av detta träd har kommit ner till oss, både bland olika sagor, legender, epos, konspirationer, sånger, gåtor och i form av rituella broderier på kläder, mönster, keramiska dekorationer, målning av fat, kistor, etc. Här är ett exempel på hur Världens träd beskrivs i en av de slaviska folksagorna som fanns i Rus och berättar om en hjältehjältes utvinning av en häst: ”... det finns en kopparpelare, och en häst är bunden till den, det finns klara stjärnor på sidorna, en måne lyser på svansen, röd sol i min panna..." Denna häst är en mytologisk symbol för hela universum, som fortfarande är knuten till mittpelaren eller trädet.
I traditioner och ritualer
Bilden av världsträdet är typisk för slaviska julsånger, ryska gåtor och trollformler. ons. en gåta om vägen: "När ljuset föddes, då föll eken och ligger nu"; denna bild förenar olika - vertikala (träd från jorden till himlen) och horisontella (väg) koordinater för världen. Karakteristiskt är också motivet att hugga ner ett träd i slaviska julsånger i samband med broläggningen för passagen av Ovsen, nyår, Kristus; Den bulgariska julsången ger en "självbeskrivning" av världsträdet:
I bröllopsfolklore och "vine"-sånger (framförda för nygifta - "vinstockar"), förkroppsligade bilden av världsträdet den levande naturens fruktbarhet, livets träd:
I vitryska folklore är bilden av världsträdet direkt kopplad till bröllopsceremonin: brudgummen ska inte placera sina hästar vid "olycksträdet" av viburnum, utan bör placera dem vid det lyckliga platanträdet, där bin bringar honung som rinner ner till rötterna så att hästarna kan dricka, bävrar lever vid rötterna, krona - falk osv.
I traditionell kultur berodde framgången för varje ritual på hur väl ritualen utfördes motsvarade den allmänna bilden av världen: därav betydelsen av bilden av världsträdet, som förkroppsligar denna bild, både i folklore (oavsett om det är en konspiration) eller en bröllopssång) och i själva ritualen. Serberna ansåg att det heliga "rekordträdet", med ett kors ristat på det, var en symbol för hela byns välbefinnande; förr i tiden offrades vid detta träd (se Offer). Blod stänktes på rötterna, stammen och det snidade korset.
Bildens inflytande på slavernas liv
Det är välkänt att för de gamla slaverna var träd inte bara byggmaterial. Våra hedniska förfäder såg i dem samma sak som de själva, jordens och himmelens barn, som dessutom ägde inte mindre rätt till liv. Enligt vissa legender skapades de allra första människorna av trä - vilket betyder att träd är äldre och klokare än människor. Att hugga ner ett träd är detsamma som att döda en person. Men man måste också bygga en koja!
Ryska bönder föredrog att skära hyddor av tall, gran och lärk. Dessa träd med långa, jämna stammar passar bra in i ramen, tätt intill varandra, behöll inre värme väl och ruttnade inte under lång tid. Men valet av träd i skogen reglerades av många regler, vars brott kunde leda till att det byggda huset förvandlas från ett hus för människor till ett hus mot människor, vilket leder till olycka.
Naturligtvis kunde det inte ens vara fråga om att räcka upp sin hand mot ett träd som var vördat, "heligt". Det fanns hela heliga lundar där alla träden ansågs vara gudomliga, och det var synd att plocka ens en gren från dem.
Enstaka träd som väckte uppmärksamhet på grund av sin extraordinära storlek, ålder eller utvecklingsdrag kunde också betraktas som heliga. Som regel förknippades lokala legender med sådana träd. Legender har nått oss om rättfärdiga gamla män som vid slutet av sina dagar förvandlades till träd av gudarna.
En gammal man skulle aldrig ha bestämt sig för att hugga ner ett träd som växte på en grav. Tillbaka i slutet av 1800-talet. bönder visade etnografiska vetenskapsmän en stor tall som förmodligen växte från flätan av en ruinerad flicka; Tänk om en mänsklig själ slog sig ner i ett träd? I Vitryssland ansågs ett säkert tecken på detta vara det knarrande ljudet från ett träd: i knarrande träd, enligt övertygelser, grät torterade människors själar. Alla som berövar dem skydd kommer säkerligen att straffas: de kommer att betala med sin hälsa, eller till och med sina liv.
På vissa ställen i Ryssland rådde ett strikt förbud mot att fälla alla gamla träd under mycket lång tid. Enligt bönderna var det en synd att beröva skogspatriarkerna rätten till naturlig, "spontan" död av oväntade fall eller helt enkelt av ålderdom. Den som gjorde intrång i ett sådant träd skulle oundvikligen bli galen, skadas eller dö. Det ansågs också vara synd att hugga ned ung, omogen skog. I det här fallet byggde den mytologiska synen på en helt naturlig önskan att bevara unga träd som inte nått de bästa förutsättningarna. I förhållande till "skogsäldste" var det mytologiska tänkandets lag i kraft: äldste betyder hövding, vördad, helig.
Träd med utvecklingsavvikelser - en stor hålighet, en sten eller annat föremål som växt in i stammen, med en ovanlig form på stammen, med en fantastisk sammanvävning av rötter - var inte heller föremål för avverkning: "inte som alla andra" - du vet aldrig vilken typ av kraft som kan döljas i dem!
I olika områden fanns också förbud mot avverkning av vissa arter. Först och främst gällde det förstås ”förbannade” träd, som asp och gran. Dessa arter är energiskt ogynnsamma för människor, de "pumpar" livsenergi ur honom, och även föremål gjorda av deras trä behåller denna egenskap. Så våra förfäders ovilja att bo i ett gran- eller asphus var återigen inte utan anledning. Å andra sidan var en person som högg ner en helt "godvillig" lind skyldig att gå vilse i skogen. Tydligen stod gudarna strängt upp för trädet som hade skoats och till och med klätt människor i århundraden...
Döda, torra träd var inte lämpliga för konstruktion. Detta är förståeligt: sådana träd har inte vitala krafter i sig, de bär dödens märke - vilken välsignelse, de kommer att bära in det i huset. Och även om ingen dör i huset, kommer det "torra" definitivt att fästas. På ett antal platser undvek de av denna anledning att hugga ner träd på vintern, när de är berövade på sav och är "tillfälligt döda".
Tanken på döden och livet efter detta är också förknippad med förbudet mot träd som föll med sina toppar mot norr under avverkning, "vid midnatt": våra förfäder förknippade denna sida av världen med evigt mörker, vinter, livlös kyla - med ett ord, den andra världen. Sätt in ett sådant träd i ett timmerhus, och människorna i huset kommer inte att leva länge!
En speciell och mycket farlig sort av förbjudna träd är "våldsamma", "onda", "onda". Ett sådant träd tycks söka hämnd på en person för dess död: det kan krossa en skogshuggare, och om de hugger en stock ur det för en hydda, se bara, det kommer att fälla hela huset på huvudet på de boende . Till och med ett flis från ett sådant träd, avsiktligt placerat av en ond snickare, kunde, enligt ryska bönders åsikt, förstöra ett nytt hus eller en kvarn. Om den "lummiga" skogen avverkades för ved, fick man vara försiktig med eld!
Det fanns också ett förbud mot att använda träd som planterats av människor i byggandet. Först av allt, trädgårdsträd, dessutom, belägna innanför gården staket. Forskare tror att poängen här ligger i den mytologiska förståelsen av sådana motsatser som "en egen" - "främmande", "naturlig" - "kulturell", "vild" - "inhemsk". Ett träd som tagits från skogen och använts för att bygga mänskliga bostäder måste verkligen genomgå en "kvalitetsförändring": från "främmande" till att bli "vårt". En sådan förvandling kunde uppenbarligen inte ha hänt ett trädgårdsträd, och dessutom var trädgårdsäppel- och körsbärsträd nästan familjemedlemmar för våra hedniska förfäder... Om de tre första träden som planerats för avverkning visade sig vara olämpliga av någon anledning , så den här dagen är det bättre att inte ge sig i kast alls - det kommer inte att hända något.
Världsträd i olika kulturer
Världsträdet, livets träd - i slavisk mytologi världsaxeln och en symbol för universum som helhet. Världsträdets krona når himlen, rötterna (från vilken en helig källa rinner) når underjorden, stammen och grenarna organiserar det jordiska rummet. Det heliga trädet var den mäktiga eken.
