Roble del árbol del mundo. El Árbol del Mundo, el árbol de la vida: en la mitología eslava, el eje del mundo, el centro del mundo y la encarnación del universo en su conjunto.
Árbol del mundo (árbol)- este es un símbolo del centro del mundo, el eje alrededor del cual existe todo lo que nos rodea. La imagen del Árbol del Mundo se encuentra en muchas culturas, no sólo entre los eslavos. Encontramos descripciones de un árbol que sirve como eje del mundo en los mitos escandinavos, en las leyendas de chamanes de todos los países, en mitos antiguos y cuentos de hadas.
¿Cuáles son las características de la imagen del Árbol del Mundo en la mitología eslava?
En los cuentos y conspiraciones eslavas, el Árbol del Mundo se describe como un "roble damasco" que crece en la isla de Buyan, que se encuentra "en el cordón umbilical del mar", en el centro del océano mundial. A veces hay una descripción de un árbol que crece al revés. Esta imagen nos parece la más cercana a la mitología del norte de Rusia.
Las raíces del Árbol del Mundo van al mundo de Navi, las superiores, a los cielos, donde se encuentra el mundo de Rule, el mundo de los brillantes dioses eslavos. El tronco del árbol mágico pasa por el mundo de Revelación: el mundo donde vive la gente, los Dioses del mundo de Revelación (dioses elementales del agua, el fuego, el aire, la tierra), los pequeños dioses o espíritus (brownies, duendes, sirenas). y animales. La imagen del Árbol del Mundo conecta y equilibra los tres mundos eslavos.
En los cuentos de hadas también encontramos una descripción de los nueve cielos ubicados en la cima del Árbol del Mundo. Un cielo aparte para el sol, para el mes, para las estrellas. En el séptimo cielo está la morada de los Dioses del Gobierno. Los dichos sobre el "séptimo cielo" han sobrevivido hasta el día de hoy en nuestro idioma.
Apelación al Árbol del Mundo en conspiraciones y rituales eslavos.
El árbol del mundo, que conecta los tres mundos, te ayuda a moverte entre ellos. Hemos conservado cuentos de hadas sobre cómo una persona logró entrar en el mundo de Rule trepando al tronco del Árbol del Mundo.
La imagen de moverse a lo largo del tronco de un árbol mágico se ha conservado en los hechizos eslavos. En muchas conspiraciones antiguas, una persona ingresa al "Mundo de Dios" a través de la imagen de un "roble damasco" o "roble al revés" que crece en la piedra Alatyr, ubicada en el centro del mar-océano. Avanzando por el Árbol del Mundo durante el ritual, el Líder se encontró en el mundo de los dioses eslavos, donde podía dirigirse a ellos con una petición.
Imágenes del Árbol del Mundo en artículos para el hogar y amuletos.
Encontramos un dibujo con el Árbol del Mundo en utensilios de madera, ruecas y cofres antiguos. A menudo, en los temas de la pintura de Mezen se puede ver la imagen de un árbol que crece en tres mundos.
La imagen del Árbol del Mundo también se encuentra en los amuletos. Antiguamente se trataba más bien de bordados o amuletos para el hogar. También hay imágenes del Árbol del Mundo en patrones que decoran pulseras y otros amuletos. Hoy en día, los artesanos suelen fabricar amuletos con la forma del propio Árbol del Mundo.
Cada pueblo antiguo tenía sus propias leyendas que describían la estructura del mundo. Muchas de ellas son radicalmente diferentes, pero las visiones del mundo de las culturas vecinas tienden a ser muy similares. Las leyendas de los pueblos eslavos y escandinavos son especialmente similares. Para ambos, el eje que sustenta todos los mundos existentes es el Árbol del Mundo.
Los eslavos paganos creían que el mundo era como un huevo. Según las leyendas de las mismas tribus.
Entre los pueblos, este huevo fue puesto por cierto pájaro "cósmico", y en las leyendas de los eslavos se menciona a Zhiva, la Gran Madre, que dio a luz a la tierra y al cielo. La tierra en este huevo gigante ocupa el lugar de la yema, en la mitad superior del cual está el mundo de las personas, y en la mitad inferior está el País Nocturno o el Mundo de los Muertos. La tierra está rodeada por una "ardilla": el océano-mar. La cáscara del “huevo del mundo” consta de nueve capas que corresponden a los Nueve Cielos. Cada cielo tiene su propio propósito. El Sol y las estrellas “caminan” alrededor de la Tierra uno a la vez, la Luna vive en el otro, el cielo siguiente está reservado para los vientos y las nubes. Los eslavos consideraban que la séptima capa celeste era el fondo sólido del océano, una fuente inagotable de agua viva y de lluvia.
El Árbol del Mundo de los Eslavos conecta todas las partes del "huevo". El Árbol recuerda a un enorme roble, cuyas raíces van al Mundo de los Muertos y su copa llega al Séptimo Cielo. Los antepasados creían que se podía subir al cielo utilizando el roble. Los ecos de estas creencias nos han llegado en forma de cuentos de hadas. En las ramas del árbol
Maduran las semillas y frutos de todas las plantas de la Tierra. Donde toca el Séptimo Cielo, se encuentra la isla de Irey o Buyan, en la que viven los antepasados de todas las aves y animales terrestres. Pero ni siquiera el Roble alcanzó el Octavo y el Noveno Cielo. Estos últimos cielos seguían siendo un misterio para
En las leyendas nórdicas antiguas, el mundo funciona de manera un poco diferente. El árbol del mundo escandinavo, Yggdrasil, era un fresno. Este Gran Fresno, que crecía en el centro del universo, tenía tres raíces. Uno descendió directamente al inframundo de Hel, el segundo llegó al reino de los sabios gigantes helados de Jotunheim y la tercera raíz creció hasta convertirse en Midgard, el mundo de las personas. Este orden mundial parece algo extraño, ya que el Mundo Ceniza de los mitos escandinavos crece con la corona hacia abajo. Así utilizaban los troncos los antiguos pueblos escandinavos, apuntalando con ellos las paredes y los techos de sus casas. Ash fue cuidado por las hermanas de Norna, la diosa del presente, pasado y futuro. Todos los días las Nornas regaban vivo el Árbol del Mundo
y el agua del manantial de Urd, que fluye de las raíces del Árbol. La Corona de Ceniza dio cobijo a un águila sabia dotada del don de la omnisciencia. El tronco del Árbol une todos los mundos en él descritos, y su copa llega hasta el Valhalla, el palacio de Odín. El fresno escandinavo no solo unió mundos. Unió los tiempos.
Aparece no sólo en las leyendas de los pueblos del norte. Esta imagen también está presente en las Siete Raíces de Kisi-Mutozhe, los chinos se alimentan de siete fuentes escondidas en las entrañas de la tierra. Sus siete ramas tocan los siete cielos donde viven los dioses. El árbol chino no sólo conecta el cielo y la tierra, sino que también sirve como una escalera por la que el Sol y la Luna, así como los héroes y sabios, mediadores entre el mundo de las personas y el cielo, "caminan hacia arriba y hacia abajo".
ÁRBOL DE LA VIDA DE LOS ESCLAVOS
Visión del mundo eslava
Los orígenes de la cosmovisión eslava original:
¿Cuántos años de nuestra historia conocemos: 100, 200, 1000? ¿Cuántos años tienen nuestras Bylinas? Después de todo, la epopeya es la que fue: ¿el calendario de quién vivimos ahora? ¿Qué año es ahora según el calendario eslavo original? Según las crónicas, ahora faltan 7516 años desde la Creación del mundo. Y probablemente esta no sea la primera cita. Y si se mantuvo la cronología, eso significa que hubo cultura, eso significa que hubo alfabetización y personas alfabetizadas que observaron el sol y las estrellas, notaron diversos fenómenos naturales, etc.
¿Adónde fueron a parar los 6.500 años de nuestra incógnita? ¿Por qué no los recordamos? ¿Cómo vivían nuestros Ancestros en aquellos tiempos lejanos? No conocemos las respuestas a estas preguntas y es posible que nunca las sepamos. Sin embargo, hay algunos hitos de la tradición eslava que se conocen con certeza. ¡¿Averigüemos cuáles?!...
Todo en el mundo y el Universo es similar entre sí y está impregnado de las mejores relaciones. Esta idea se refleja mejor en la tradición eslava. Nuestros Grandes Ancestros vivieron en completa armonía con el mundo que los rodeaba, que una vez fue creado por Rod y Rozhanitsa, mediante la unidad de dos principios, las energías primarias. Por eso, desde la antigüedad, hemos llamado “naturaleza” a todo lo que nos rodea, es decir, aquello que siempre está con la Vara, la Gran Rozhanitsa, la Antepasada, la energía femenina personificada y encarnada del Universo: El Mundo es uno y Múltiples lados al mismo tiempo, como la propia Vara. El hombre es parte del mundo y existe según sus leyes. En consecuencia, la vida del mundo y la del hombre, material y espiritual, están estrechamente relacionadas. Nuestros tatarabuelos y tatarabuelas lo sabían firmemente, por eso lo que los rodeaba en la vida cotidiana era lo más necesario, formaba la base de esta vida y se convertía en los símbolos y arquetipos más importantes.
Las antiguas leyendas eslavas nos dicen que el mundo entero, el cosmos, está organizado como un huevo, como la fuente de donde surge la vida. El centro del "huevo", la yema, se identifica con la tierra, la parte superior de la yema es el mundo terrenal y la parte inferior es el mundo subterráneo. Según la leyenda, el huevo está rodeado por el Océano Mundial, símbolo de los elementos de la vida. Y el mundo entero está rodeado por 9 cielos, que se equipararon a 9 capas de un huevo, a esferas, entre las cuales cada una tiene su propio significado.
De ahí la expresión bien establecida sobre el séptimo cielo. El séptimo cielo es el "firmamento de los cielos", es decir. el fondo transparente del celestial Océano Mundial. Según la leyenda, contiene "abismos celestiales": reservas de agua de lluvia, cuando se abren paso, el agua parece caer al suelo en un arroyo, por lo que obtenemos la expresión "se han abierto abismos celestiales".
El eje principal del mundo es el Árbol del Mundo (Árbol de la Vida), más a menudo identificado con un roble. Conecta todo el espacio: el cielo, la tierra y el inframundo. La copa del árbol representa el “mundo superior”, en el que hay 9 cielos, viven el sol, las estrellas, los pájaros, también es el mundo de los Dioses y Ancestros, el mundo de la Regla, el Svarga Celestial (de ahí las palabras y conceptos: verdad, regla, correcto :). El tronco del árbol es el “mundo medio”, que incluía todo nuestro mundo terrenal, el mundo de Revelación (manifiesto, fenómeno, manifestado:). Las raíces del árbol llegaron al "inframundo", donde viven criaturas ctónicas, oscuras, es decir, desconocidas para nosotros, el mundo de Navi.
La metáfora del Árbol del Mundo refleja la conexión inextricable de los mundos, el "movimiento circular en la naturaleza", el cambio de estaciones, el principio de "rotación del año" (el ciclo de las estaciones y la naturaleza cíclica del tiempo en general). ) y el significado sagrado de la vida humana.
Nuestros antepasados tenían un conocimiento muy profundo sobre el mundo que nos rodea, el espacio y el universo. Las fuerzas y elementos naturales recibieron nombres según sus funciones y propiedades. Y luego la naturaleza figurativa y metafórica de nuestro pensamiento y lenguaje los personificó y los convirtió en dioses y diosas.
Todo en el mundo está dotado de alma, espiritualizado, está en constante y continua interacción, el mundo es holístico y diverso. "Cada nube tiene un lado positivo", "no habría felicidad, pero la desgracia ayudaría", recordamos nuestros proverbios, que reflejan el dualismo del mundo que nos rodea, tal como lo entendían nuestros antepasados. La vida y la muerte, el bien y el mal, el amor y el odio, el hombre y la mujer son dos caras de una misma moneda, dos mitades de un todo único y no existen por separado. Entonces nuestros dioses están todos emparejados: Rod y Rozhanitsa, Svarog y Makosh, Perun y Perunitsa, etc.
Cada persona tiene sus propios creadores: los creadores son sus PADRES, quienes también tienen sus propios padres y quienes, a su vez, también tienen sus propios padres. ¿Quién estaba al principio y dónde está? Y al principio todos teníamos creadores comunes, primeros antepasados, progenitores: Rod y Rozhanitsa. El género es el progenitor de todas las cosas; es uno y multifacético al mismo tiempo. Tiene muchos nombres (como nuestros padres), el principal de los cuales es Svarog - padre celestial, y el nombre Rozhanitsa - Makosh - Madre Tierra Queso, Madre Naturaleza o Lada (está bien, llévate bien, está bien, confórmate :). Todos los demás son hijos y nietos de Svarog, Svarozhichi.
El mito sobre Rod y Rozhanitsa cuenta que el amor entre la Tierra y el Cielo era tan fuerte que cobró vida y se dividió en dos: el Amor femenino (Lada) y el Amor masculino (Rod).
De aquí provienen las ideas de nuestros antepasados, los eslavos, sobre dioses y diosas. Los eslavos entendían a Dios como un ser preeterno y eternamente creativo. Dios está en todas partes y en todas partes: en el viento, la lluvia, los truenos, la hierba, la piedra, el agua y el fuego. Entonces resulta que nuestros Dioses son nuestros Ancestros, y nosotros somos los eslavos, sus hijos y nietos, y no esclavos, como los cristianos posteriores. Y nuestros Dioses Ancestros ya nos han dado todo lo que necesitamos para la vida (el universo, la tierra, el fuego, la ley, el conocimiento y diversas herramientas), ahora depende de nosotros. Cada uno elige su propio destino, qué camino seguir: el camino de la verdad o la falsedad, la creación o la destrucción. Y sólo nuestro Co-Mensaje es nuestro juez. Nuestros Ancestros rara vez se dirigieron a los Dioses con peticiones, sino que solo los glorificaron y los cantaron en sus poemas e himnos, precisamente porque a un eslavo, un descendiente de los grandes Ancestros y Dioses, no le conviene pedirle algo a alguien, él puede hacerlo. todo él mismo. Y sólo en los casos más excepcionales, cuando el asunto depende no sólo de la voluntad del hombre, sino también de la voluntad de las fuerzas y elementos naturales (Dioses), se puede recurrir a ellos con necesidad filial.
Nosotros, los eslavos, somos “nietos de Dazhbozh, que no debemos temer a los dioses, debemos conocerlos y recordarlos, entonces podrán ayudarnos, ya que “los dioses no tienen ojos más que los nuestros ni manos más que las nuestras”. "...
Likhanova Tatyana, empleada del museo
Árbol del mundo | runólogo del sitio, adivinación con runas, amuletos rúnicos.
árbol del mundo
“En el Centro Sagrado, la Arboleda de todos los Mundos, se sienta con las piernas cruzadas al pie del antiguo Roble. En estado de trance, en la entrada, conectando los tres mundos: Tierra, Mar y Cielo y los mundos más allá de estos mundos, Dios y el Árbol del Mundo son Uno. Es enorme y se extiende hasta el Cielo profundo y el Espacio infinito. Su enorme tronco, la cresta del Mundo Medio, es el corazón del Bosque Antiguo, alrededor del cual toda la Vida, girando todos los Mundos. Su red ilimitada de raíces se adentra en los secretos de la tierra y el inframundo. El Sol, la Luna y las Estrellas realizan su eterna rotación sobre él. Todo lo que lo rodea es sólo la suave caída de las hojas en el aire melódico y cantor. Por todas partes hay un verdor palpitante y reluciente, bañado por el oro de una bruma centelleante. El suave musgo cubre el suelo negro, húmedo y sin fondo…”
Estas líneas no son sólo la fantasía de un niño o un episodio colorido de un cuento o novela de fantasía como los escritos por Robert E. Howard o John R.R. Tolkien en el siglo XX. Estas líneas brillantes, sentidas e increíblemente profundas de un autor desconocido están dedicadas al centro de todo un sistema de creencias antiguas. Este sistema representa el concepto de todo el universo.
Árbol del mundo en las religiones modernas.
El Árbol del Mundo, en su infinita cantidad de variaciones, se encuentra en las creencias de la mayoría de los pueblos que habitan la tierra: desde la religión tradicional Erzya hasta las creencias de los escandinavos, los turcos e incluso los malayos. Llegó a nosotros, habiendo pasado desde la Edad del Bronce hasta nuestros días. La mayoría de las veces se lo identifica con el Árbol de la Vida, aunque en el mundo científico hay opositores a este enfoque.
La imagen del Árbol del Mundo también se ha generalizado en las religiones abrahámicas modernas. Así, en el Libro bíblico del Génesis vemos el Árbol del Paraíso, que da vida eterna en sus frutos. Fue plantado por Dios mismo y crece en el Jardín del Edén, junto con el Árbol de la Ciencia del Bien y del Mal.
En Cabalá, el Árbol es la forma más elevada de conocimiento para todas las criaturas que viven en nuestro mundo. “Rav Paalim él y Mekabtziel son el Multifuncional y el Recolector, este árbol alto, el más grande de todos. ¿De dónde vino? ¿De qué etapa vino? La fuente nos muestra nuevamente: de Mekabtsiel, porque es el nivel más alto, oculto, que nadie ha visto. Todo está en ella, ella recoge en sí toda la luz más elevada. Y todo proviene de ello”, dice el Libro del Zohar.
El Árbol del Mundo también se encuentra en el sagrado Corán para los musulmanes, que dice:
“Pero lo vio en otra ocasión
En el loto más lejano,
En el que el jardín es un refugio.
Cuando los que flotaban sobre el Loto flotaban,
Su mirada no apartó la mirada y no se movió”.
Este versículo menciona el Árbol del Mundo, llamado por los musulmanes Sidrat al-muntaha o “Loto del límite extremo”, que el profeta ascendido Mahoma encontró en el séptimo cielo cerca del trono mismo de Alá. A este Árbol se le llama último, ya que a él llega en última instancia todo lo que proviene de la tierra y todo lo que desciende de Dios mismo.
Árbol de la Trinidad del Mundo
La trinidad vertical del Árbol del Mundo se enfatiza tanto por la atribución de cada parte del Árbol a las clases de animales que habitan la Tierra como por la división del mundo, el hombre, el tiempo y las generaciones en tres partes principales.
Como estructura del mundo, la imagen del Árbol del Mundo caracteriza los tres niveles principales del universo. Las raíces son el mundo inferior, el tronco es el mundo medio, la corona es el mundo superior. Es decir, el mundo de los espíritus, el mundo de las personas y el mundo de los dioses. Como eje del tiempo, el Árbol del Mundo se extiende verticalmente desde el pasado, pasando por el presente, hasta el futuro invisible. Como un árbol genealógico, el Árbol del Mundo representa a nuestros antepasados con los caballos, a nosotros mismos con su tronco y a nuestros descendientes con sus ramas.
Cada parte del árbol también caracteriza el hábitat de las criaturas que habitan la tierra. Así, las ramas pertenecen al mundo de las aves, en cuya cabeza aparece el águila con más frecuencia que otras, el tronco, al mundo de los ungulados, donde los personajes principales eran ciervos, toros, antílopes, alces y otros. En versiones posteriores, el mundo medio, es decir, el baúl, también correspondía al hombre. Las raíces han sido tradicionalmente un refugio para serpientes, ranas, ratas, peces, nutrias, castores, a veces un oso o algunas criaturas fantásticas, como el dragón escandinavo.
La versión sumeria de la antigua Epopeya de Gilgamesh también presenta el Árbol del Mundo: Huluppu. Muchos investigadores creen que los sumerios llamaban así al sauce.
“Entonces, en aquellos días, un árbol
El único árbol, huluppu - árbol,
Se plantó una planta pura a orillas del Éufrates”.
"Gilgamesh, Enkidu y el abismo"
En el texto del poema vemos que en las ramas vive el pájaro divino Anzud, un águila con cabeza de león, en las raíces vive una serpiente y al nivel del tronco del árbol se ubica la doncella Lilith.
Dividir el Árbol del Mundo en niveles es comparable a dividir un libro en secciones, que además de las tres secciones principales también incluye capítulos, lo que nos dice que la división en tres es convencional. A menudo esto es sólo una guía para nosotros. La estructura del Árbol del Mundo es mucho más compleja y no lineal.
El árbol del mundo de los antiguos escandinavos
Así, el fresno de hoja perenne Yggdrasil, que simbolizaba el Universo y su estructura entre los escandinavos, tenía 9 mundos dentro de los tres ya mencionados: corona, tronco y raíces. Es importante señalar aquí la presencia de tres tríadas. Tres en el “mundo superior” de los chamanes, tres en el “mundo medio” y la conciencia, los tres restantes en el “inframundo”, donde reinan el subconsciente y lo desconocido. Cada uno de los nueve mundos es un mundo separado con su propia cuenta del tiempo, su propio cambio de estaciones, su propio curso único de días y años. Todos los mundos están estructurados de manera diferente y cada uno está separado del otro por algún tipo de barrera. Pero al mismo tiempo, paradójicamente, todos los mundos están interconectados y conectados entre sí. El camino común que conecta todos los mundos se llama Bifrost (“camino tembloroso”, “camino de colores”) y es como un arco iris celestial.
La imagen de Yggdrasil nos habla del ciclo mundial constante, de la destrucción y el renacimiento continuos. El número "9" es un símbolo no sólo del absoluto, sino también del número de la vida eterna, de la renovación eterna. El Árbol del Mundo, el Árbol de la Vida, nos habla del poder irresistible de la Vida misma. Yggdrasil da refugio a los muertos y al mismo tiempo resucita la vida con sus bayas. La runa que podríamos comparar con la imagen del árbol del mundo es.
La Ceniza del Mundo también tiene otro significado sagrado. Este es un símbolo de los principios masculino y femenino, un símbolo de la unidad de hombres y mujeres, un símbolo de su parentesco e igualdad. Como imagen fálica, el Árbol simboliza a Dios Padre. Pero al ser hueco, habitado por muchas criaturas, también lleva consigo la imagen de la Diosa Madre.
Árbol del mundo entre los eslavos
Para los antiguos eslavos, como pueblo cuyos orígenes estaban en el norte, el centro del mundo era también el Árbol del Mundo (Árbol del Mundo). Al igual que los escandinavos, el Árbol Eslavo conectaba el Mundo de las Personas con el Mundo de los Dioses y el Inframundo, siendo el eje central de todo el universo.
En la mitología de los antiguos eslavos, el Árbol del Mundo crece en la lejana isla de Buyan, en la piedra Alatyr, que a su vez es el centro de la Tierra. Las raíces del Árbol van al Inframundo, patrimonio de Chernobog y María. Las ramas se extienden hacia arriba, donde reina Svarga, donde se encuentran los jardines del paraíso de Iria. El árbol era una escalera con la que se podía llegar a cualquiera de los mundos.
Basándonos en los villancicos, podemos ver que no solo entre los normandos, sino también entre los eslavos, el Árbol del Mundo no solo tenía coordenadas espaciales, sino también temporales, ya que podía convertirse en un camino durante las fiestas del calendario. Un viejo acertijo ruso dice:
“Hay un roble, tiene 12 ramas y en cada rama de ese roble hay 4 nidos”.
Aquí vemos una clara referencia a un año calendario con doce meses, cada uno de los cuales tiene 4 semanas.
La imagen del Árbol nos ha llegado no sólo en forma de cuentos de hadas, leyendas, epopeyas, canciones y acertijos, sino también en forma de joyas, bordados rituales en ropa, estampados, cerámica, pintura de vajillas, etc. Como vemos, los eslavos, como muchos otros pueblos, veneraban el Árbol del Mundo, era la parte principal de sus creencias y era la base de la cosmovisión de nuestros antepasados.
Árbol del Mundo en el Chamanismo (Axis Mundi)
El Árbol del Mundo está ampliamente representado en las prácticas chamánicas de varios pueblos. Aquí se encuentra el mismo símbolo importante del modelo arcaico del universo, una especie de vertical sagrada que penetra todos los mundos y los conecta con un hilo invisible. La veneración del Árbol del Mundo por parte de los chamanes se reflejó en sus imágenes en ropa cotidiana o ritual, panderetas sagradas, vestidos de novia, utensilios y otros artículos.
Los chamanes creen que el Árbol del Mundo tiene la misma trinidad, donde las raíces, el tronco y la copa simbolizan los tres mundos del cosmos chamánico. Y aquí podemos ver la correspondencia de cada parte del Árbol con el hábitat de animales especiales. Corona – pájaros, tronco – ungulados, raíces – sapos, ranas, serpientes, etc. El chamán fabrica su pandereta con la madera del Árbol del Mundo mediante un ritual complejo especial, por ejemplo, trepando primero a la copa de un abedul ritual. En su casa debe haber un ejemplar de este árbol.
El Árbol del Mundo, así como la Montaña Central, que es otro símbolo sutil de la percepción chamánica del mundo, personifican las fórmulas míticas del Eje Cósmico, el Eje Mundi, que impregna nuestro mundo. El Árbol del Mundo es siempre el verdadero depósito de los destinos en el mundo de los chamanes, el amo de la vida y la circulación cósmica de todas las cosas. En algunos pueblos existe la creencia de que las almas de los niños pequeños descansan sobre las ramas del Árbol Cósmico, esperando que un chamán venga a buscarlos y los conduzca al mundo de las personas, donde nacerán y comenzarán su vida en nuestro mundo.
Toda la idea del Árbol del Mundo como centro del universo es muy antigua y está arraigada en la existencia de pueblos primitivos. Toda la idea se ha ido desarrollando y evolucionando durante miles de años, ya que cuenta con recursos inagotables de su simbolismo.
Pero como vemos en las prácticas chamánicas de la mayoría de los pueblos, el Axis Mundi o el Árbol del Mundo no es sólo una imagen vívida, un símbolo del orden mundial, sino que también encuentra alguna aplicación metodológica en las prácticas directas de los chamanes. Se trata de una especie de escalera, puente, cuerda, camino, arco iris o “cadena de flechas”, según las leyendas de un pueblo en particular, para viajar entre el Gran Cielo y la Tierra, entre la Tierra y el Inframundo. Este camino para viajar entre el cielo y el inframundo se conoce en las leyendas mucho antes de la aparición del chamanismo y se remonta a la era prehistórica, cuando, según la leyenda, los viajes entre los mundos no sólo eran posibles, sino también accesibles al público.
Ahora bien, esta práctica es practicada sólo por los chamanes, que son una especie de casta de los elegidos, aquellos a cargo que, a través de prácticas especiales de éxtasis y trance chamánicos, son capaces de utilizar la Escalera Mundial para viajar entre Mundos.
Todo lo anterior nos lleva a la conclusión de que el Árbol del Mundo como imagen, como símbolo, como personificación del universo entero existe desde hace más de uno, cinco o incluso diez siglos. Esta es una forma antigua, profunda y muy sutil de percibir el mundo. Esta imagen se encuentra en una gran cantidad de pueblos que habitan nuestro planeta. En algunos de ellos apareció mucho antes de la aparición de la escritura. Pero incluso entonces se transmitió de boca en boca. Este símbolo ha llegado a nosotros después de pasar por un camino muy difícil y haber sido puesto a prueba por el censor más importante: el tiempo.
Árbol del mundo (árbol) de los eslavos, árbol del mundo entre los eslavos
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- un ruiseñor hace un nido en la corona
- en el baúl hay abejas trayendo miel
- en las raíces hay un armiño que cría a los niños pequeños, o a los propios jóvenes, un lecho matrimonial;
- cerca del árbol de “tres años” hay una torre, donde se celebra una fiesta y se preparan “platos de miel” (la miel es el alimento de la inmortalidad en muchas tradiciones).
- En la religión tradicional Erzya, en el árbol del mundo de Echke Tumo, hay un nido del ave sagrada del pato Ine Narmun y del que cae el huevo que pone, Ine al, del que posteriormente surge nuestro mundo: la cáscara es el firmamento de Men Ele con las estrellas, la yema es la tierra - la tierra de Moda-Mastor, la blanca - el océano infinito de Ineved.
- En el antiguo Irán creían que el árbol sagrado crecía cerca de los manantiales de Ardvisuri. El rey de los pájaros, Senmurv, supuestamente vivía en él y esparcía semillas por el suelo. Otro pájaro llevó las semillas a la fuente de la que bebía la estrella, que bañó la tierra con lluvia. Con la lluvia, las semillas volvieron a la tierra.
- En los mitos escandinavos vemos el árbol de la vida de hoja perenne Yggdrasil, empapado en miel sagrada que da vida. Este es un enorme fresno, que es la base estructural de todas las cosas y conecta los nueve mundos. Un águila está posada en lo alto de un árbol, las raíces están siendo roídas por las serpientes y el dragón Nidhogg.
- “Arriba con sus raíces, abajo con sus ramas, está el eterno árbol Ashwattha. Se le llama “inmortal”, todos los mundos descansan en él y nadie puede superarlo” (Vedas indios, Bhagavad-Gita). Con las raíces hacia arriba y las ramas hacia abajo, ashwattha se considera imperecedero; Los himnos (Fuerzas de Sattva, rajas y tamas - lo que sostiene en el mundo ilusorio) son sus hojas, quien los conoce es un experto en los Vedas. Sus ramas, que surgen de las gunas, se extienden hacia arriba y hacia abajo; los objetos (de los sentimientos) son (sus) brotes; Sus raíces también se extienden hacia abajo, conectándolo con el karma en el mundo humano.
- La imagen de Baiterek apareció en la mitología turca y posteriormente en los cuentos de hadas kazajos. Baiterek, con su ubicación y estructura compositiva, expresa las ideas cosmogónicas de los antiguos nómadas, según cuyas leyendas el Río del Mundo fluye en la unión de los mundos. En su orilla se eleva el Árbol de la Vida - Baiterek, que sostiene la tierra con sus raíces y sostiene el cielo con su corona. Las raíces de este árbol, por tanto, están en el inframundo, el árbol mismo y su tronco están en el mundo terrenal y la copa está en el mundo celestial. Cada año, en la copa del Árbol, el pájaro sagrado Samruk pone un huevo: el Sol, que es tragado por el dragón Aidahar, que vive al pie del árbol de la vida, que simbólicamente significa el cambio de verano e invierno. día y noche, la lucha del Bien y del Mal.
El árbol del mundo (lat. Arbor mundi) es un arquetipo mitológico, un árbol universal que une todas las esferas del universo. Como regla general, sus ramas corresponden al cielo, el tronco al mundo terrenal, las raíces al inframundo.
En la ciencia existen diferentes puntos de vista sobre la universalidad de este arquetipo. V.N. Toporov y sus seguidores interpretan el Árbol del Mundo de manera amplia, identificándolo con el Eje del Mundo en todas sus variantes. Con este enfoque, cualquier imagen de un árbol en la cultura (incluido el Árbol de la Vida) se considera una referencia al Árbol del Mundo. Con ayuda de esta imagen, según Toporov, "se reúnen oposiciones semánticas binarias generales que sirven para describir los parámetros básicos del mundo". Varios investigadores importantes (I.M. Dyakonov, Yu.E. Berezkin, V.V. Napolskikh) se oponen a una interpretación tan amplia y señalan que entre algunos pueblos este arquetipo no se encuentra en absoluto.
Según los eslavos
El centro del mundo para los antiguos eslavos era el Árbol del Mundo (Árbol del Mundo, Árbol del Mundo). Es el eje central de todo el universo, incluida la Tierra, y conecta el Mundo de las Personas con el Mundo de los Dioses y el Inframundo. La copa del árbol llega al Mundo de los Dioses en el cielo: Iriy, las raíces del árbol van bajo tierra y conectan el Mundo de los Dioses y el Mundo de las personas con el Mundo subterráneo o el Mundo de los Muertos, gobernado por Chernobog. Rubia. En algún lugar de las alturas, detrás de las nubes (abismos celestiales; sobre el séptimo cielo), la copa de un árbol extendido forma una isla, y aquí está Iriy (el paraíso eslavo), donde no solo viven los dioses y los antepasados de las personas, sino también los antepasados de todas las aves y animales. Así, el Árbol del Mundo era fundamental en la cosmovisión de los eslavos, su componente principal. Al mismo tiempo, también es una escalera, un camino por el que se puede llegar a cualquiera de los mundos. En el folclore eslavo, el Árbol del Mundo se llama de otra manera. Podría ser roble, sicomoro, sauce, tilo, viburnum, cerezo, manzano o pino.
En las ideas de los antiguos eslavos, el Árbol del Mundo está ubicado en la isla Buyan en la piedra Alatyr, que también es el centro del universo (el centro de la Tierra). A juzgar por algunas leyendas, en sus ramas viven dioses de la luz y en sus raíces viven dioses oscuros. La imagen de este árbol nos ha llegado, tanto a través de diversos cuentos de hadas, leyendas, epopeyas, conspiraciones, canciones, acertijos, como en forma de bordados rituales en ropa, estampados, adornos cerámicos, pintura de platos, cofres, etc. Aquí hay un ejemplo de cómo se describe el Árbol del Mundo en uno de los cuentos populares eslavos que existían en Rusia y habla de la extracción de un caballo por parte de un héroe-héroe: “... hay un pilar de cobre, y un caballo está atado a él, hay estrellas claras a los lados, una luna brilla en la cola, un sol rojo en mi frente..." Este caballo es un símbolo mitológico del universo entero, que todavía está atado al pilar central o árbol.
En tradiciones y rituales.
La imagen del árbol del mundo es típica de los villancicos eslavos, los acertijos y los hechizos rusos. Casarse. un acertijo sobre el camino: “Cuando nació la luz, luego cayó el roble y ahora yace”; esta imagen une diferentes coordenadas del mundo: verticales (árbol de la tierra al cielo) y horizontales (camino). También es característico el motivo de la tala de un árbol en los villancicos eslavos en relación con la pavimentación de puentes para el paso de Ovsen, Año Nuevo, Cristo; El villancico búlgaro ofrece una “autodescripción” del árbol del mundo:
En el folclore nupcial y en las canciones “vine” (interpretadas para los recién casados – “vines”), la imagen del árbol del mundo encarnaba la fertilidad de la naturaleza viva, el árbol de la vida:
En el folclore bielorruso, la imagen del árbol del mundo está directamente relacionada con la ceremonia nupcial: el novio no debe colocar sus caballos en el “árbol de la mala suerte” del viburnum, sino en el sicomoro de la suerte, de donde las abejas traen la miel. a las raíces para que los caballos puedan beber, los castores viven en las raíces, la corona - halcón, etc.
En la cultura tradicional, el éxito de cualquier ritual dependía de qué tan bien se correspondía el ritual realizado con la imagen general del mundo: de ahí la importancia de la imagen del árbol del mundo, que encarna esta imagen, tanto en el folclore (ya sea una conspiración o un canto nupcial) y en el propio ritual. Los serbios consideraban que el árbol sagrado del "registro", con una cruz tallada en él, era un símbolo del bienestar de todo el pueblo; En los viejos tiempos, se hacían sacrificios junto a este árbol (ver Sacrificio). Se roció sangre sobre las raíces, el tronco y la cruz tallada.
La influencia de la imagen en la vida de los eslavos.
Es bien sabido que para los antiguos eslavos los árboles no eran sólo material de construcción. Nuestros antepasados paganos vieron en ellos lo mismo que ellos mismos, hijos de la tierra y del cielo, además de poseer no menos derecho a la vida. Según algunas leyendas, las primeras personas fueron creadas a partir de árboles, lo que significa que los árboles son más viejos y más sabios que las personas. Talar un árbol es lo mismo que matar a una persona. ¡Pero también tienes que construir una cabaña!
Los campesinos rusos preferían cortar chozas de pino, abeto y alerce. Estos árboles con troncos largos y uniformes encajan bien en el marco, están muy juntos entre sí, retienen bien el calor interno y no se pudren durante mucho tiempo. Sin embargo, la elección de los árboles en el bosque estaba regulada por muchas reglas, cuya violación podía llevar a la transformación de una casa construida de una casa para las personas a una casa contra las personas, trayendo desgracias.
Por supuesto, ni siquiera se podía plantear levantar la mano hacia un árbol venerado, “sagrado”. Había arboledas sagradas enteras en las que todos los árboles eran considerados divinos, y era pecado arrancarles incluso una rama.
Los árboles individuales que atrajeron la atención debido a su extraordinario tamaño, edad o características de desarrollo también podrían considerarse sagrados. Como regla general, las leyendas locales estaban asociadas con estos árboles. Nos han llegado leyendas sobre ancianos justos que, al final de sus días, fueron convertidos en árboles por los dioses.
Un hombre antiguo nunca habría decidido talar un árbol que creciera sobre una tumba. A finales del siglo XIX. los campesinos mostraron a los científicos etnográficos un gran pino que supuestamente creció de la trenza de una niña arruinada; ¿Qué pasaría si un alma humana se instalara en un árbol? En Bielorrusia, una señal segura de esto era el crujido de un árbol: en los árboles que crujían, según las creencias, lloraban las almas de las personas torturadas. Cualquiera que los prive de un refugio será ciertamente castigado: pagará con su salud o incluso con su vida.
En algunos lugares de Rusia estuvo estrictamente prohibida la tala de todos los árboles viejos durante mucho tiempo. Según los campesinos, era pecado privar a los patriarcas del bosque del derecho a la muerte natural, "espontánea" por ganancias inesperadas o simplemente por vejez. Cualquiera que invadiera un árbol así inevitablemente se volvería loco, resultaría herido o moriría. También se consideraba pecado talar bosques jóvenes e inmaduros. En este caso, la visión mitológica se basaba en un deseo completamente natural de preservar árboles jóvenes que no habían alcanzado las mejores condiciones. En relación con los "ancianos del bosque", estaba en vigor la ley del pensamiento mitológico: anciano significa jefe, venerado, sagrado.
Los árboles con anomalías de desarrollo (un gran hueco, una piedra u otro objeto insertado en el tronco, con una forma inusual del tronco, con un sorprendente entrelazamiento de raíces) tampoco estaban sujetos a tala: “no como todos los demás” - usted ¡Nunca se sabe qué tipo de fuerza podría esconderse en ellos!
En diferentes zonas también se prohibió la tala de determinadas especies. En primer lugar, por supuesto, esto se aplica a los árboles "malditos", como el álamo temblón y el abeto. Estas especies son energéticamente desfavorables para el hombre, "bombean" energía vital de él, e incluso los objetos hechos con su madera conservan esta propiedad. Por tanto, la renuencia de nuestros antepasados a vivir en una casa de abeto o álamo temblón no carecía de razón. Por otro lado, una persona que talara un tilo completamente “benévolo” seguramente se perdería en el bosque. Al parecer, los dioses defendieron severamente el árbol que durante siglos había calzado e incluso vestido a la gente...
Los árboles muertos y secos no eran aptos para la construcción. Esto es comprensible: tales árboles no tienen fuerzas vitales, llevan la marca de la muerte; qué bendición, la llevarán a la casa. E incluso si nadie muere en la casa, los "secos" definitivamente se apegarán. Por este motivo, en varios lugares se evita talar árboles en invierno, cuando quedan privados de savia y están “temporalmente muertos”.
La idea de la muerte y el más allá también está asociada a la prohibición impuesta a los árboles que caían con la copa hacia el norte durante la tala, “a medianoche”: nuestros antepasados asociaban este lado del mundo con la oscuridad eterna, el invierno, el frío sin vida. - en una palabra, el otro mundo. ¡Inserte un árbol así en una casa de troncos y las personas en la casa no vivirán mucho tiempo!
Una variedad especial y muy peligrosa de árboles prohibidos son los "violentos", "malvados", "perversos". Un árbol así parece buscar vengarse de una persona por su muerte: puede aplastar a un leñador, y si le cortan un tronco para una choza, he aquí, derribará toda la casa sobre las cabezas de los residentes. . Incluso una astilla de un árbol así, colocada deliberadamente por un carpintero malvado, era capaz, en opinión de los campesinos rusos, de destruir una nueva casa o un molino. Si el bosque “exuberante” era talado para obtener leña, ¡había que tener cuidado con el fuego!
También se prohibió el uso de árboles plantados por humanos en la construcción. En primer lugar, los árboles del jardín, además, situados dentro de la valla de la finca. Los científicos creen que el punto aquí está en la comprensión mitológica de opuestos como "propio" - "ajeno", "natural" - "cultural", "salvaje" - "doméstico". Un árbol extraído del bosque y utilizado para la construcción de viviendas humanas ciertamente tuvo que sufrir un “cambio de calidad”: de “extraño” a convertirse en “nuestro”. Obviamente, tal transformación no podría haberle ocurrido a un árbol de jardín y, además, los manzanos y cerezos de jardín eran casi miembros de la familia de nuestros antepasados paganos... Si los primeros tres árboles programados para talar resultaban inadecuados por alguna razón , entonces en este día Es mejor no ponerse manos a la obra, no saldrá nada bueno de ello.
Árbol del mundo en diferentes culturas.
El árbol del mundo, el árbol de la vida: en la mitología eslava, el eje del mundo y un símbolo del universo en su conjunto. La copa del árbol del mundo llega a los cielos, las raíces (de las que brota un manantial sagrado) llegan al inframundo, el tronco y las ramas organizan el espacio terrenal. El árbol sagrado era el poderoso roble.
