Sviatky v budhizme. Dovolenka v budhizme Všetko o budhistickom sviatku Zula Khural
19. decembra sa v Ivolginskom datsane „Chambyn Khuree“ pod vedením vedúceho budhistickej tradičnej sanghy Ruska Pandita Khambo Lama Damba Ayusheeva konala recitácia posvätného Ganzhur1. 20. decembra, v hlavný deň Khuralu, dostali všetci veriaci vzácnu príležitosť pokloniť sa Erdenite Munkhe Bei2. V tento deň sa konala aj slávnosť „Ponuka vesmíru“. 21. decembra sa konala záverečná Sahyusan Khural (modlitba k Obrancom učenia). V tento deň sa konali aj obrady sergem3, dallaga4.
Zula Khural je venovaná odchodu Bogdo Tsongkhava5, zakladateľa školy Gelug, ktorej nasledovníkmi sú tradiční budhisti Ruska, do Nirvány. Oslavuje sa 25. dňa desiateho mesiaca lunárneho kalendára. Svoj názov dostal podľa toho, že na tento sviatok sa zvykne zapaľovať zula – olejové lampy.
Ceremónia "Obetovanie vesmíru"
20. decembra od 11.00 do 18.00 na štadióne Ivolginsky datsan slávnostný ceremoniál"Ponuka vesmíru" 1000 nebeských zúl, zasvätených Khambo Lámovi Itigelovovi, bolo zapálených a zdvihlo oblohu nad Ivolginsky datsan. Horiaca lampa ohrieva vzduch vo vnútri malého teplovzdušný balón, ktorý ho dvíha do neba.
Svetlo lámp symbolizuje múdrosť, rozptyľuje temnotu nevedomosti. Prinesením takejto lampy odstránite svoju vlastnú temnotu nevedomosti a všetkých tých, na ktorých si v tejto dôležitej chvíli spomeniete.
Každý, kto mal záujem, sa mohol priamo zúčastniť na slávnosti.
Obrad „Ponuka vesmíru“ sa konal druhýkrát v histórii Ivolginského datsanu.
Čo by mali veriaci robiť počas Zul Khural?
V dňoch osláv Zula Khural je vhodné vykonávať všetky druhy dobročinných skutkov: zapáliť lampy, modliť sa, skladať sľuby, prinášať obete Trom klenotom, postiť sa, prinášať obete do chrámov a kláštorov a čítať Erdeni Munkhe Bei.
Poznámky:
- Ganzhur, tib. - posvätný budhistický kánon pozostávajúci zo 108 zväzkov. Obsahuje Budhovo slovo preložené do tibetčiny.
- Erdenite Munkhe Bei, Bur. - Vzácne a nevyčerpateľné telo Pandita Khambo Lámu XII Dáša Dorzho Itigelova.
- Sergem je božský nápoj vo forme čaju, mlieka alebo vodky. Pri ceremónii sergema s vodkou lámovia mentálne premieňajú toto „diabolské jedlo“ na „zlatý nápoj“, až potom ho prezentujú božstvám.
- Dallaga je symbolická zbierka všetkých dobrých vlastností: láskavosť, šťastie, bohatstvo v podobe jedla. Mali by ste si priniesť sladkosti, sušienky, ovocie. Pri vstupe do chrámu umiestnite všetky dary pred oltár na špeciálne miesto. Keď začne rituál dallaga, vezmite si jedlo do rúk a súčasne s lámami, ktoré sa otáčajú v smere slnka, mentálne privolávajte šťastie, prosperitu, zdravie atď. a vyhlasujte „A-hurai!“ Po obrade horná , najlepšia časť posväteného jedla nechajte na oltári, zvyšok si odneste domov a rozdeľte do domácnosti.
- Bogdo Tsongkhawa (1357-1419) - zakladateľ školy Gelugpa, reformátor a filozof. Uctievaný ako pozemská inkarnácia bódhisattvu Manjushri. Druhý Budha, jeho dve diela – „Lamrim“ a „Nagrim“ pokrývajú duchovnú prax budhizmu v celom rozsahu. Sám Tsonkhava na sklonku života požiadal budúcich študentov, aby neboli smutní, že ho osobne nestretli, ale aby si prečítali spomínané dve diela, čo by sa rovnalo osobnému stretnutiu.
Škola Gelug založená Tsonghavom sa stala najvplyvnejšou zo všetkých škôl v Tibete. Od polovice 17. storočia sa škola Gelug etablovala v Mongolsku, Burjatsku, Kalmykii a Tuve.
Zula Khural („Sviatok tisíc lámp“) je najdôležitejším pamätným dňom pre prívržencov budhizmu. Je to 25. deň prvého zimného mesiaca podľa lunárneho kalendára, kedy datsani v Rusku oslavujú nielen deň spomienky (prechodu do nirvány) Bogda Tsongkhavu (1357 – 1419), pozemskej inkarnácie bódhisattvu Manjushriho. , zakladateľ tibetskej školy Gelug, ktorej nasledovníkmi sú dnes budhisti Tradičná sangha Ruska a mnohí veriaci po celom svete.Zula Khural prechádza počas tri dni. Láma Tsongkhava je v Tibete uctievaný ako druhý Budha a jeho dve hlavné diela – „Lamrim“ (zasvätený všeobecnej ceste mahájány) a „Nagrim“ (zasvätený ceste tajnej mantry) – plne pokrývajú duchovnú prax. budhizmu. Podľa legendy sám láma Tsongkhava na sklonku svojho pozemského života požiadal budúcich študentov, aby neboli smutní, že ho osobne nestretli, ale aby si prečítali spomínané dve diela, čo by sa rovnalo osobnému stretnutiu.
Stúpenci reforiem lámu Tsongkhavu zaznamenali štyri hlavné činy spojené so založením školy Gelug:
1. Obnova a opätovné zasvätenie obrazu Budhu budúceho Maitreyu ako znak tisícročnej existencie novej školy.
2. Návrat k prísnej mníšskej charte budhistickej komunity prvých storočí, ktorá bola prijatá na generálnom koncile za účasti predstaviteľov všetkých budhistických škôl v Tibete.
3. Ustanovenie sviatku Monlam Chenmo, ktorý prispel k jednote veriacich a novej školy.
4. Stavba kláštora Galdan, alebo „krajiny Tushita“, kde žije Maitreya, a vztýčenie magického diagramu v tomto kláštore - mandaly zobrazujúcej strážne božstvá (idams) Sangdui, Demchhog a Dorchjejigchzhed.
Škola Gelug („škola cnosti“ v tib.), ktorú vytvoril Bogdo Tsonghava, sa stala jednou z najvplyvnejších a najpopulárnejších škôl v Tibete. Vedúci školy, ktorý je zároveň opátom jej hlavného kláštora (Galdan), nesie titul gjalwa („víťaz“ – tib.) a je považovaný za inkarnáciu bódhisattvu Avalokiteshvaru. Od polovice 17. storočia sa škola Gelug etablovala v Mongolsku, Burjatsku, Kalmykii, Tuve a Číne ako dvorná budhistická škola cisárskeho dvora.
Na pamätný deň Tsongkhapa je zvykom jesť špeciálnu kašu, ktorá sa varí z kúskov cesta. S nástupom tmy sa vo vnútri a okolo chrámov a kláštorov rozsvietia tisíce olejových lámp (“zula”, odtiaľ názov sviatku). Na pamiatku veľkého Učiteľa svietia lampy až do úsvitu a ak si predstavíte budhistické kláštory a chrámy v túto noc zhora, budú sa zdať ako úžasná, svetlá a vrúcna výzva nebešťanom všetkých čias.
V dňoch osláv Zula Khural je vhodné vykonávať všetky druhy charitatívnych skutkov: skladať sľuby (vrátane sľubu mlčania ako prejav úcty k Budhovi), prinášať obete trom drahokamom, postiť sa, obetovať chrámom a kláštory.
Je Tsongkhapa, tibetský mysliteľ a kazateľ zo 14. storočia, ktorý je považovaný za druhého Budhu, bol situáciou v tibetskom kláštornom prostredí veľmi rozrušený. Mnísi neustále porušovali disciplínu, slobodne a preto nesprávne interpretovali Dharmu. Tsongkhapa bol frustrovaný najmä sexuálnou praxou, ktorá sa rozšírila medzi tibetskými tantricmi - podľa Tsongkhapa vec úplne nezlučiteľná s vysokými mníšskymi ideálmi a učením Budhu.
Znepokojený Tsongkhapa začal reformu tibetského budhizmu zameranú na stvorenie nová tradícia, podľa ktorého treba venovať veľkú pozornosť dodržiavaniu Vinayi – kánonického súboru pravidiel a rutiny budhistickej komunity – dôkladnému štúdiu filozofie a tantrickej praxe, ktorá by bola v súlade s mníšskou cnosťou. Na dosiahnutie svojho cieľa založil Tsongkhapa Nová škola s názvom Gelug – Cnosť. Podľa tradície Budha predpovedal veľkú budúcnosť Tsongkhapu: hovorí sa, že v jednom zo svojich predchádzajúcich životov Tsongkhapa, keď bol ešte dieťa, ponúkol Šákjamunimu Budhovi krištáľový ruženec a na oplátku dostal lastúru. Potom Buddha predpovedal, že chlapec sa znovu narodí v Tibete a bude hrať hlavnú úlohu pri oživení učenia Dharmy.
Okrem reforiem je Tsongkhapa známy vyučovaním filozofie a aktívne sa venuje duchovným praktikám: joge, meditácii a rôznym očistným praktikám. Opakovane sa mu zjavovali jidamy, osvietené bytosti tantry a Mandžušrí, „strážca raja na východe“, učiteľ Budhov a duchovný otec bódhisattvov. Ten odpovedal na Tsongkhapove otázky a vysvetlil hlbšie aspekty učenia. Okrem toho sa Tsongkhapa veľakrát dostal do ústrania, z ktorých najdlhšie trvalo štyri roky. A, samozrejme, Tsongkhapa napísal veľa: napísal stovky diel o všetkých aspektoch budhistického učenia a objasnení obzvlášť zložitých pasáží sútrajany a mantrajany. Dve z jeho hlavných diel, „Lamrim“ a „Nagrim“, úplne pokrývajú budhistickú duchovnú prax. Čítajúc tieto diela, ktoré Tsongkhapa označil za ekvivalent stretnutia s ním, z tohto dôvodu pred svojou smrťou nariadil budúcim študentom, aby boli smutní, že sa s učiteľom nestretli osobne.
Tsongkhapa zomrel ako šesťdesiatročný v roku 1419. Stalo sa tak dvadsiateho piateho dňa desiateho mesiaca tibetského kalendára. Jeho žiaci svedčili, že telo učiteľa sa po smrti premenilo na mladé telo Mandžušrího, vyžarujúceho dúhové svetlo, čo nepochybne naznačovalo, že Tsongkhapa prešiel do nirvány. Učeníci pokračovali v práci Tsongkhapu a škola Gelug sa stala najvplyvnejšou zo všetkých škôl v Tibete. V 17. storočí sa doktrína dostala do Mongolska, Burjatska, Kalmykie a Tuvy, kde sa upevnila.
V deň úmrtia veľkého učiteľa a reformátora – 25. deň desiateho mesiaca – začínajú sláviť sviatok Zula Khural alebo sviatok tisíc lámp, ktorý je jedným z hlavných náboženských budhistických sviatkov. Oslava trvá tri dni. V prvý sviatočný večer, hneď ako sa objaví súhvezdie Bechi alebo Plejády, sa rozsvietia lampy, vďaka čomu sa zdá, že kláštor je zaplavený ohňom. Vnútri uprostred svätyne je inštalovaný stôl so 108 lampami a lampy sú inštalované aj na rímsach, pozdĺž strechy svätyne, na zemi a na verande. Lampy horia až do úsvitu. Mnísi čítajú modlitby a farníci prinášajú chrámu obety: peniaze, jedlo - častejšie mlieko, čaj a sladkosti - oblečenie a olej do lámp. Organizujú sa slávnostné sprievody, ktorých povinným atribútom sú zapálené pochodne a socha Tsongkhapa.
V dňoch 11., 12. a 13. decembra 2017 sa v datsanoch budhistickej tradičnej Sanghy Ruska uskutoční jeden z veľkých budhistických sviatkov - Zula Khural, Festival tisícich lámp.
Zula Khural- jeden z najvýznamnejších festivalov školy Gelug. Táto modlitebná služba je venovaná Dňu odchodu do Parinirvany zakladateľa školy Gelug, budhistického filozofa a reformátora Je Tsongkhavu (alebo Tsongkhapu), ktorý je medzi budhistami známy ako autor kníh Lamrim (Veľký sprievodca po Etapy cesty k prebudeniu) a Nagrim (Veľký sprievodca stupňami cesty tantry). Tsongkhava (1357 - 1419) je tiež uctievaný ako inkarnácia božstva múdrosti Manjushri. Následne sa škola Gelug stala najvplyvnejšou zo všetkých škôl budhizmu. Od polovice XVII storočia. táto škola sa etablovala v Mongolsku, Burjatsku, Kalmykii, Tuve a Číne. Prívržencom tejto školy je aj tradičná budhistická sangha Ruska, v tento deň zapaľujeme lampy ako gesto radosti z Veľkého učiteľa, ktorý dosiahol Nirvánu. Verí sa, že olej v lampách sa rovná oceánu a zapálený oheň, ponúkaný všetkým Budhom, bódhisattvom a strážcom, osvetľuje svet troch tisícok vesmírov, odstraňuje utrpenie a rozptyľuje temnotu. Prinášame Zulu – prinášame svetlo. Ponuka svetla karmicky vplýva na vytváranie podmienok pre rozptýlenie temnoty nevedomosti a rozvoj múdrosti. V tento deň je zvykom zapáliť aj zulu alebo sviečky doma pred oltárom.
Z histórie sviatku: 25. deň prvého zimného mesiaca podľa lunárneho kalendára odišiel veľký budhistický filozof, učiteľ a reformátor Je Tsonghava do Parinirvany. Na úsvite 25. dňa začal svoju meditáciu o Prázdnote. V lotosovej pozícii Majster prijal podobu mladého Mandžušrího (Budhu múdrosti). Početné pestrofarebné lúče vychádzali z jeho tela všetkými smermi... Táto udalosť - uskutočnenie najväčšieho odchodu lámu Tsongkhava do Parinirvany - je veľkým duchovným sviatkom pre budhistov na celom svete. V tento deň veriaci tradične zapaľujú tisíc lámp (zula). Veľká modlitba „MIGZEM“ je venovaná Tsongkhavovi.
Tradícia ponúkania zul - olejovej lampy - pochádza od Budhu Dipankara. Buddha Dipankara je tretí Budha priaznivej Kalpy, šiesty zo siedmich Budhov hrdinov, Budha minulosti, nazývaný aj Budha Kashyapa. Jedného dňa sa kráľ Serzhi-Lagba opýtal Budhu Kashyapu: „Prečo sa voláte Dipankara (ktorý vytvoril lampu)? Nie je to preto, že svetlo vychádza z tvojho tela?" Na čo Buddha odpovedal: „V čase, keď som bol obyčajným človekom, aby som vytvoril bódhičittu, vložil som vatové tyčinky do tela cez množstvo otvorov a naliatím oleja som lampy predložil Budhom desiatich smerov, teda Dostal som toto meno." Cár Serge-Lagba to obdivoval a vložil mu do pravej ruky vatový tampón a prilial olej do ohňa, zdvihol ľavú ruku, zdvihol sa, obrátil sa k Budhom desiatich smerov a osobný učiteľ Bhagavan Dipankara bez ľútosti, vyjadril dobré želanie, urobil nezlomiteľnú obetu jasne vidiacim Budhom desiatich smerov. . Zároveň povedal toto: „Táto nádoba olejovej lampy – nech sa [rovná] ploche tritisíc veľkých tisícich svetov. (Tritisícina veľká tisícka svet je vesmír, je v ňom miliarda svetov, konkrétne: 1000 „Sumeru-svetov“ (malý tisíci svet) x 1000 \u003d 1000000 „Sumeru-svetov“ (priemerný tisíci svet) x 1000 = 1000 = 1000 (miliarda) „Sumerské svety“ (veľký tisíci svet)) Tento knôt môže byť [rovnaký] kráľovi hôr Sumeru (hora, ktorá je stredom sveta). Nech je svetlo [olejovej lampy] majákom od vrcholu Samsary po najstrašnejšie pekla, alebo nech osvetlí a rozptýli oblasť [tmy], [začínajúc] od vonkajšej zadnej strany veľkej železnej hory hore do veľkej temnej temnoty - zatemnenej osobnými karmickými erupciami, kde nie sú žiadne, ktoré môžete vidieť [dokonca] natiahnuté ruky. Toto obdobie - nech je až do príchodu zostupu Budhov troch čias. Vzdialenosť tohto [svetla] - nech sa rozptýli od príbytkov Budhov desiatich smerov k nekonečnému pohľadu Budhov. Táto lampa - nech osvetlí a rozptýli sféru bez hmoty...“ a tak ďalej. A s takýmito prianiami kráľ Serzhi-Lagba daroval Zulu Budhom. Odvtedy sa zula považuje za jednu z hlavných ponúk, ktorá osvetľuje a odstraňuje trápenie a prekážky. Pri ponúkaní zul recitujte mantru: OM BAZAR ALAGE A HUM a dharani Budhu Dipankara: OM A-DI-SAM GA-RA HUM.
Hlavné budhistické sviatky sú:
Sagaalgan- Nový rok
Duinhor Khural- festival Klačakra
Donchod-khural- narodeniny, osvietenie a parinirvana Budhu Šákjamuniho
Maidari Khural- Maitreyov cyklus
Lhabab duisen- zostup Budhu z neba Tushita
Zula Khural- Deň nirvány Budhu Tsongkhapu.
Oslavujú sa aj narodeniny 14. dalajlámu, nejde však o kanonický sviatok. Zároveň je tento sviatok pevne daný – dalajláma sa narodil 6. júla.
V budhistickom lunárnom kalendári sú aj dni pre špeciálne modlitby – dni Otosho, Lamchig Ningbo a Mandal Shiva, ktoré sa konajú každý ôsmy, pätnásty a tridsiaty lunárny deň v mesiaci, resp. Existujú aj dni špeciálneho uctievania niektorých božstiev, napríklad Balzhinima - majiteľa nádhery a šťastia alebo Lusy - majiteľa vody. Pre každý deň v kalendári astrológovia vypočítali kombináciu a následky dňa – dni sú označené na ostrihanie vlasov, užívanie liekov, bezpečnú cestu či úspešné ukončenie súdneho sporu. Netreba zabúdať ani na to, že takmer všetky národy, ktoré vyznávajú budhizmus, povýšili do hodnosti sviatkov a špeciálnych rituálov také udalosti, ako je prechod z jedného veková skupina inému výstavba nového domu, svadby, pohreby a iné.
Sagaalgan
V budhistickej tradícii oslava Nového roka pripadá na rôzne roky medzi koncom januára a polovicou marca, na prvý jarný nov podľa lunárneho kalendára.
Dátum stretnutia Nového roka podľa lunárneho kalendára sa počíta každoročne podľa astrologických tabuliek. Kvôli rozdielom v astrologických výpočtoch v rozdielne krajiny tieto dátumy sa nemusia zhodovať.
Tradične na Silvestra najuznávanejší a najuznávanejší lámovia robia astrologické predpovede pre ľudí v krajine na nadchádzajúci rok.
Dátum stretnutia Nového roka podľa lunárneho kalendára sa počíta každoročne podľa astrologických tabuliek
Tri dni pred sviatkom sa v chrámoch koná špeciálna modlitebná služba zasvätená dharmapalom – desiatim božstvám-ochrancom učenia. Najväčšiu úctu medzi nimi má bohyňa Sri-Devi (tib. Baldan Lhamo), ktorá je považovaná za patrónku hlavného mesta Tibetu Lhasy. Na jej počesť sa v deň bezprostredne predchádzajúci Novému roku koná samostatná modlitebná služba (Baldan Lhamo).
Na získanie požehnania bohyne sa odporúča nespať celú noc až do 6. hodiny ráno a buď navštevovať modlitby v chráme, alebo čítať mantry a cvičiť doma. Pre tých, ktorí nespia a obrátia sa na ňu o pomoc, Balden Lhamo poskytne svoju záštitu a pomoc pri riešení zložitých problémov.
V chráme sa počas dňa a noci konajú slávnostné bohoslužby – khurály. Modlitba sa končí o 6:00. Šťastný nový rok všetkým praje farár.
Dom je krytý slávnostný stôl, ktorá musí obsahovať biele potraviny (mlieko, kyslá smotana, tvaroh, maslo).
Prvý deň v roku nemôžete ísť na návštevu, musíte ho stráviť s rodinou. Návšteva, návšteva príbuzných sa začne od druhého dňa a môže pokračovať až do konca mesiaca. Za sviatok sa považuje celý mesiac. Biely mesiac- najpriaznivejší čas na očistné obrady.
Pred začiatkom Nového roka sa vo všetkých domoch - Gutor koná špeciálny obrad očisty, počas ktorého sú všetky zlyhania a všetky zlé veci, ktoré sa nahromadili za predchádzajúci rok, „vyhodené“ z domu a zo života. každého človeka. Vykonáva ho láma pozvaná do domu za účasti všetkých členov rodiny. Po skončení slávnostného jedla sa zvyšky jedla spolu s mincami, handrami, sviečkou a hadakom (špeciálna šatka, ktorá sa dáva hosťom pri pozdrave na znak úcty) vložia do veľkej misy, kde tiež umiestnia humanoidnú postavu vytvarovanú z cesta a natretú červenou farbou (torma). Spolu to slúži ako „výkupné“, ktoré by malo prinútiť zlo a smolu opustiť dom. Vo večerných hodinách, pri svetle lampáša, ľudia odnášajú tieto predmety do pustatiny pri ceste a odhadzujú ich, pričom sa obracajú na zlo so slovami: „Choď odtiaľto!“. Potom sa rýchlo vrátia bez toho, aby sa obzreli (podľa presvedčenia, ak sa človek otočí, zlo sa s ním môže vrátiť).
V dňoch Nového roka sa koná obrad spustenia „koní vetra šťastia“. Kôň vetra šťastia je symbolom, ktorý ukazuje stav pohody človeka. Obraz „koňa vetra šťastia“, zasvätený v chráme, je priviazaný k stromu alebo umiestnený na streche domu, aby sa určite trepotal vo vetre. Verí sa, že „kôň vetra šťastia“ slúži ako silná ochrana pred nešťastím a chorobou, priťahuje pozornosť a volá o pomoc božstiev. Jeho obraz tiež symbolizuje prianie zdravia, šťastia a prosperity v novom roku všetkým živým bytostiam.
Festival Kalachakra (Duinhor Khural)
Oslava Duinhor je spojená so začiatkom kázania Kalachakra Tantry Buddhom, čo je základom filozofie vadžrajány. Kalachakra doslova znamená „koleso času“ a je jedným z najezoterickejších pojmov v budhistickej tantre.
Hlavným cieľom učenia Kalachakra Tantry, ako aj akéhokoľvek iného budhistického učenia, je dosiahnutie stavu osvietenia (stav Budhu), vnútornej realizácie.
Rozdiel medzi Kalachakra Tantrou je v tom, že po komplexnom súbore psychofyzických cvičení je možné dosiahnuť osvietenie nie za dlhé obdobie mnohých znovuzrodení, ale za jeden život. Osobitný význam v tomto učení sa venuje cvičeniu mantry. V učení Kalachakra Tantry sa rozvinul koncept Adibuddha - primárny zdroj bytia, zosobnený v podobe 24-ramennej Kalachakry a jej pradžny (sanskrtská pradžna - transcendentálna múdrosť a božská intuícia), zosobňujúce zlúčenie Času. a Prázdnota.
Podľa legendy začal Kalachakra Tantru v Indii šíriť v roku 965 asketický Tsilupa, ktorý toto učenie priniesol z legendárnej krajiny Šambala, kde sa zachovalo ešte z čias, keď ho kázal Budha kráľovi tejto krajiny. , Suchandra.
Duinhor Khural sa oslavuje tri dni, od 14. do 16. dňa tretieho mesiaca lunárny kalendár(apríl-máj), pričom hlavná oslava pripadá na 15. lunárny deň.
Kalachakra - božstvo meditácie
V dňoch sviatku sa v kláštoroch konajú slávnostné modlitby (churaly) s čítaním traktátu Kalachakra-laghu-tantra-raja. Charakteristickým prvkom týchto modlitieb je, že počas ich konania si mnísi obliekajú špeciálne pokrývky hlavy a používajú posvätné predmety, ktoré symbolizujú prvky učenia Kalachakra Tantra. Osobitný význam sa prikladá čítaniu mantier v dňoch sviatku. Za zmienku tiež stojí, že tanky (obrázky) jidamu Kalachakra sú považované za najsilnejších pomocníkov pre tých, ktorí potrebujú duševnú a fyzickú silu - zdravie.
Donchod Khural: Narodeniny, osvietenie a nirvána Budhu
Visakha Puja, Donchod Khural, Vesak, Saga Dawa. Tento spoločný budhistický sviatok sa oslavuje v deň splnu druhého mesiaca lunárneho kalendára, pripadá na koniec mája - začiatok júna gregoriánskeho kalendára. K tomuto sviatku sa držal aj indický názov tohto mesiaca v sanskrte – vishakha, pálijský vesak. Je venovaný trom najdôležitejším udalostiam v živote Budhu Šákjamuniho: jeho narodeniu (Jayanti), osvieteniu (Bodhi) a odchodu do nirvány (Parinirvana). Medzi prvou a poslednou udalosťou uplynulo 80 rokov. Buddha sa stal osvieteným vo veku 35 rokov. Keďže väčšina budhistických škôl verí, že tieto udalosti sa konali v rovnaký deň v roku, je na ich pamiatku ustanovená jediná oslava.
Donchod je považovaný za najvýznamnejší zo všetkých budhistických sviatkov a trvá týždeň. V tomto čase sa vo všetkých kláštoroch konajú slávnostné modlitby, organizujú sa procesie a procesie. Chrámy sú zdobené girlandami kvetov a papierové lampáše, ktoré symbolizujú osvietenie, ktoré prišlo na svet s učením Budhu. Olejové lampy sú umiestnené na území chrámov (okolo posvätných stromov a stúp). Mnísi celú noc čítali modlitby a rozprávali veriacim príbehy zo života Budhu a jeho žiakov (daršanov).
Laici tiež meditujú v chráme a počas noci počúvajú pokyny mníchov, čím zdôrazňujú svoju lojalitu k Buddhovmu učeniu (Dharme). S osobitnou starostlivosťou sa počas dní sviatku dodržiava zákaz poľnohospodárskych prác a iných činností, ktoré môžu poškodiť akékoľvek živé bytosti. Po skončení slávnostnej modlitbovej služby laici usporiadajú pre členov mníšskeho spoločenstva výdatné jedlo a obdarujú ich darmi, ktoré svedčia o ich vernosti Budhovmu pokynu - ctiť si mníšske spoločenstvo (Sangha) ako jedno. z Troch klenotov.
V predvečer sviatku veriaci posielajú svojich priateľov a príbuzných Pohľadnica, ktoré spravidla zobrazujú pamätné udalosti zo života Budhu.
Cirkulácia Maitreya (Maidari Khural)
Sviatok je venovaný príchodu Maitreyu, Budhu Obdobia prichádzajúceho sveta, na zem. Toto je názov v budhizme toho časového obdobia, ktoré príde po skončení obdobia „vlády nášho sveta Budhom Šákjamunim“.
Podľa učenia mahájány Buddha Maitreya prebýva na oblohe Tushita, káže učenie (Dharmu) tamojším bohom a čaká na čas, kedy bude môcť zostúpiť na zem. Tento čas príde, keď priemerná dĺžka života ľudí na zemi dosiahne 84 000 rokov a svetu bude vládnuť čakravartin – spravodlivý budhistický vládca. Podľa mahájánových sútier sa Budha Šákjamuni tiež inkarnoval v nebi Tushita predtým, ako sa znovuzrodil na Zemi. Šákjamuni sa rozhodol uskutočniť svoje posledné znovuzrodenie vo svete ľudí a už zostúpil z nebies Tušity a položil svoju korunu na hlavu Budhu Maitreyu.
Maidari Khural je jedným z najslávnostnejších sviatkov, na ktorý prichádza do kláštorov obrovské množstvo ľudí. V tento deň, po slávnostnej modlitbe, je z chrámu vynesený sochársky obraz Maitreyu, umiestnený pod baldachýnom na voze, ku ktorému je zapriahnutý sochársky obraz koňa alebo slona. Voz obklopený veriacimi pomaly obchádza územie kláštora a pohybuje sa v smere slnka.
Jedna skupina mníchov poháňa voz, iní kráčajú pred ním alebo za ním a recitujú modlitby. Tento sprievod sa počas dňa pohybuje pozdĺž vonkajšej steny a na každom jej zákrute sa na dlhý čas zastaví, aby si prečítal modlitby a pil čaj. Odtiaľ pochádza aj názov sviatku - „Kruh Maitreya“. Slávnosť sa končí slávnostným pohostením a odovzdaním darov členom mníšskeho spoločenstva.
Na rozdiel od iných Budhov je Maitreya zvyčajne zobrazovaný sediac na tróne so spustenými nohami. Jeho charakteristickými vlastnosťami sú zlatá farba pokožky, stúpa, váza s nápojom nesmrteľnosti (amrita) a koleso Dharmy. Kult Maitreya je populárny najmä v Strednej Ázii a práve tam má mnoho kláštorov jeho obrie sochy. Jeho meno sa často spomína v komentároch budhistickej literatúry.
Lhabab Duisen. Zostup Budhu z neba Tushita na Zem
Podľa legendy bol Budha Šákjamúni pred svojou poslednou pozemskou inkarnáciou na oblohe Tušita (tib. Ganden, rozsvietená „Záhrada radosti“). Tushita je štvrté nebo, kde sídlia všetci bódhisattvovia predtým, ako sa stanú buddhami. Aby sme sa mohli reinkarnovať na tomto nebi, je potrebné rozvinúť štyri nemerateľné stavy prebudenej mysle – svätú lásku, súcit, radosť a vyrovnanosť. Toto je raj starostlivých bytostí, aj keď majú stále zmyselné túžby.
Verí sa, že Budha Šákjamuni sa znovuzrodil v tomto Svete ako Učiteľ menom Shvetaketu a kázal učenie (Dharmu) nebešťanom a svojej matke.
Budha Šákjamúni, ktorý žil ako bódhisattva v ríši šťastných nebešťanov, si uvedomil, že potrebuje urobiť posledné znovuzrodenie medzi ľuďmi na zemi v známom obraze princa Siddhártha Gautamu. Šákjamúni zostúpil z nebies Tušity do sveta ľudí a položil svoju korunu na hlavu budúceho Budhu Maitréju, ktorý tam momentálne káže učenie bohom a čaká na čas, kedy bude môcť zostúpiť na zem.
Medzitým Budha, ktorý sa po 29 rokoch narodil na zemi šťastný život v paláci išiel hľadať pravdu, vo veku 35 rokov ju pre seba objavil, sedel pod stromom bodhi, stal sa osvieteným, teda Budhom, a začal hlásať Náuku.
Rozhodnutie Budhu podstúpiť posledné pozemské znovuzrodenie a otvoriť „Budhovu cestu“ pre každého - to je Hlavná myšlienka tieto prázdniny.
V niektorých krajinách oslavy Lhabab Duisen trvajú takmer celý mesiac. Vnútri a okolo chrámov sa zapaľujú lampy a konajú sa modlitby (khurály), ktoré dotvárajú slávnostné procesie a procesie.
V théravádskom budhizme Festival svetiel znamená koniec kláštorného útočiska počas obdobia dažďov (Vassa) a pripomína zostup Budhu z nebies Trayastrinsa.
Obrady a obrady sa konajú vo všetkých chrámoch a kláštoroch venovaných tomuto sviatku, ako aj pri odchode z kláštornej komunity (Sangha) tých, ktorí do nej vstúpili počas obdobia dažďov. V noci za splnu sú námestia, ulice, domy, chrámy a stúpy osvetlené horiacimi sviečkami, olejovými lampami a elektrickými žiarovkami. V niektorých kláštoroch sa za zvukov dychových nástrojov snímajú sochy Budhu z vysokých podstavcov a v sprievode mníchov sa prenášajú ulicami, čo týmto činom symbolizuje zostup Budhu na Zem.
Sviatok končí obradom kathiny (skt. „oblečenie“) – darovaním oblečenia členom Sanghy, ktoré sa koná vo všetkých kláštoroch. V mnohých oblastiach sa dary dávajú členom Sanghy jeden po druhom, pričom v kláštoroch sú vyvesené žlté vlajky, ktoré označujú, že konajú čítanie posvätných textov, ktoré sprevádza obrad kathina. Niektorí laici sa zúčastňujú viacerých kathinských obradov v snahe získať si týmto spôsobom čo najviac zásluh.
Charakteristickým prvkom tohto sviatku je obetovanie duchom riek (Majstrovi vody): na špeciálne podnosy sa položia zapálené sviečky, uložia sa mince a jedlo a tieto podnosy sa potom splavujú po rieke. Túto ponuku sprevádza slávnostný sprievod s ohňostrojom, bubnami a gongami. Láma Tsongkhava je v Tibete uctievaný ako druhý Budha a jeho dve hlavné diela – „Lamrim“ (zasvätený všeobecnej ceste mahájány) a „Nagrim“ (zasvätený ceste tajnej mantry) – plne pokrývajú duchovnú prax. budhizmu. Podľa legendy sám láma Tsongkhava na sklonku svojho pozemského života požiadal budúcich študentov, aby neboli smutní, že ho osobne nestretli, ale aby si prečítali spomínané dve diela, čo by sa rovnalo osobnému stretnutiu.
Škola Gelug („škola cnosti“ v tib.), ktorú vytvoril Bogdo Tsonghava, sa stala jednou z najvplyvnejších a najobľúbenejších škôl v Tibete. Vedúci školy, ktorý je zároveň opátom jej hlavného kláštora (Galdan), nesie titul gjalwa („víťaz“ – tib.) a je považovaný za inkarnáciu bódhisattvu Avalokiteshvaru. Od polovice 17. storočia sa škola Gelug etablovala v Mongolsku, Burjatsku, Kalmykii, Tuve a Číne ako dvorná budhistická škola cisárskeho dvora.
Na pamätný deň Tsongkhapa je zvykom jesť špeciálnu kašu, ktorá sa varí z kúskov cesta. S nástupom tmy sa vo vnútri a okolo chrámov a kláštorov rozsvietia tisíce olejových lámp (“zula”, odtiaľ názov sviatku). Na pamiatku veľkého Učiteľa svietia lampy až do úsvitu a ak si predstavíte budhistické kláštory a chrámy v túto noc zhora, budú sa zdať ako úžasná, svetlá a vrúcna výzva nebešťanom všetkých čias.
V dňoch osláv Zula Khural je vhodné vykonávať najrôznejšie charitatívne skutky: skladať sľuby (vrátane sľubu mlčania ako prejav úcty k Budhovi), prinášať obete Trom drahokamom, postiť sa, prinášať obete chrámy a kláštory.
