Aurobindo ve anne paralel dünyalar hakkında. Sri Aurobindo ve Annesinin Biyografisi
1872–1950) Hintli dini filozof ve şair, Hint ulusal hareketinin lideri. "Bütünsel" Vedanta ve yoga kavramında Hint ve Avrupa düşüncesinin geleneklerini sentezlemeye çalışmış, dünya ile mutlak (Brahman) arasındaki ilişkiyi evrim kavramı temelinde yorumlamıştır. Sri Aurobindo Ghosh, 15 Ağustos 1872'de Kalküta'da doğdu. Babası Dr. Krishnadhan Ghosh, İngiltere'de tıp okudu ve bir Anglophile Sri olarak Hindistan'a döndü. Aurobindo, yalnızca İngilizce Akroyd adını değil, aynı zamanda bir İngilizce yetiştirmeyi de aldı. Beş yaşındayken babası onu Darjeeling'deki bir İrlanda manastır okuluna gönderdi ve iki yıl sonra iki erkek kardeşiyle birlikte onu İngiltere'ye gönderdi. Ghose kardeşler, onları Kızılderililerle herhangi bir temastan uzak tutmaları talimatıyla Manchester'ın Anglikan rahibine atandı. Dr. Ghose ayrıca Papaz Drewett'in oğullarına herhangi bir dini eğitim vermemesini emretti. On iki yaşındayken Sri Aurobindo Latince ve Fransızca biliyordu. St. Paul'un okulunun yöneticileri, öğrencinin yeteneklerinden o kadar etkilendiler ki, kendisi onunla Yunanca çalışmaya başladı. Çocuk çok okudu - Shelley, Fransız şairler, Homer, Aristophanes, Avrupalı düşünürler ve orijinalinde hızla Almanca ve İtalyanca dillerinde ustalaştı. 1890'dan itibaren Sri Aurobindo Cambridge'de okudu. St. Paul Okulu ona, neredeyse tamamen kardeşleri desteklemek için ayrılan bir maaş sağladı. Cambridge'deki Hintli öğrenciler derneği olan Hint Meclisi'nin sekreteri oldu ve devrimci çağrılarda bulundu. İngilizce adını terk eden genç Kızılderili, Lotus ve Dagger gizli topluluğuna katıldı ve bunun sonucunda Whitehall tarafından kara listeye alındı. Ancak, bu onun lisans derecesi almasını engellemedi. 1892'de Sri Aurobindo Hindistan'a döndü. Pozisyonu, unvanı yoktu. Babası öldü, hasta annesi onu tanımadı. Bombay'da Baroda Maharaja'sında Fransızca öğretmeni olarak bir pozisyon buldu, daha sonra bir devlet kolejinde İngilizce öğretti ve burada çabucak Müdür Yardımcısı pozisyonuna yükseldi. Ayrıca, Sri Aurobindo Maharaja'nın kişisel sekreteriydi. Kalküta'ya birçok kez gitti, siyasi durumu takip etti, skandala neden olan birkaç makale yazdı, çünkü vatandaşlarını İngiliz boyunduruğundan kurtulmaya çağırdı ve Hindistan Kongre Partisi'nin siyasi yalvarmasını sert bir şekilde eleştirdi. Sri Aurobindo suçu İngilizlere değil, kölelik durumuna boyun eğmiş Kızılderililerin üzerine attı. Hindistan'ın kutsal kitapları olan Sanskritçe'yi - Upanişadları, Bhagavad Gita'yı, Ramayana'yı inceliyor. Sonunda yogaya dönüyor "Bu yoganın bir yerinde güçlü bir gerçek olması gerektiğini hissettim." 1901'de Mrinalini Devi ile evlendi ve manevi hayatını onunla paylaşmaya çalıştı. İngiliz polisinin arşivlerinde bulunan bir mektupta ona "(benim için tasarlanan yolun tüm belirtilerini ve semptomlarını hissediyorum)" diye yazdı. "Bu yolculukta seni de yanımda götürmek istiyorum." Ama Mrinalini onu anlamadı ve düşünür yalnız başına devam etti. Sri Aurobindo bağımsız bir Hindistan görmeyi hayal etti. Son noktası bir halk devrimi olan bir eylem programı hazırladı. 1906'da Sri Aurobindo Baroda'dan ayrıldı ve Kalküta'ya taşındı. Bengal Valisi Lord Curzon'un büyük gafları, öğrencilerin huzursuzluğuna yol açtı. Sri Aurobindo, Bepin Pal ile birlikte, ilk kez tam bağımsızlık hedefini açıkça ilan eden ve Hindistan'ın uyanışı için güçlü bir araç haline gelen İngilizce günlük bir günlük gazete olan Bande Mataram'ı (Hindistan Ana'ya Boyun Eğiyorum) kurdu. Ayrıca aşırılık yanlısı bir parti kurdu ve ulus için bir eylem programı başlattı - İngiliz mallarının boykotu, İngiliz mahkemelerinin boykotu, İngiliz okullarının ve üniversitelerinin boykot edilmesi. Kalküta'daki ilk Ulusal Kolejin müdürü oldu. Bir yıldan az bir süre sonra, tutuklanması için bir emir çıkarıldı. Bununla birlikte, Sri Aurobindo'nun makalelerinde ve konuşmalarında yasa dışı hiçbir şey yoktu - ırkçı nefreti vaaz etmedi, Majestelerinin hükümetine saldırmadı, sadece ulusların bağımsızlık hakkını ilan etti. Hakkında açılan dava kapandı. Sri Aurobindo, ulusal partinin tanınan lideri oldu. 30 Aralık 1907'de Sri Aurobindo, Vishnu Bhaskar Lele adında bir yogiyle tanıştı. Üç gün kaldıkları sessiz bir odaya çekildiler. O zamandan beri Sri Aurobindo'nun yogası farklı bir yön aldı. Sri Aurobindo, Budistlerin Nirvana, Hinduların Sessiz Brahman dediği ve Batı'da Aşkın, Mutlak, Kişisel Olmayan olarak adlandırılan duruma girdi. Manevi yaşamın "zirvesi" olarak kabul edilen o ünlü "özgürlüğe" (mukti) ulaştı, çünkü Aşkın'ın ötesinde başka ne olabilir? Sri Aurobindo, büyük Hintli mistik Sri Ramakrishna'nın sözlerini kendi deneyimiyle doğruladı. "Tanrı'da yaşıyorsak dünya yok olur; dünyada yaşıyorsak Tanrı artık yoktur." 4 Mayıs 1908'de Kalküta'da bir yargıca yapılan başarısız suikast girişiminin ardından Sri Aurobindo tutuklandı. Komploya karışmamış olmasına rağmen, Alipore hapishanesinde bir yıl cezasını bekleyerek geçirdi. Sri Aurobindo hapisten çıktıktan sonra haftalık olarak Bengalce ve birer tane de İngilizce yayınlayarak işine devam etti. Şubat 1910'da bir gün, yaklaşan tutuklama konusunda uyarıldı. On dakika sonra devrimci çoktan Ganj'dan Shandernagor'a doğru yola çıkmıştı. Bu onun politik yaşamının sonu, integral yoganın sonu ve süpramental yoganın başlangıcıydı. Sri Airobindo büyük Gizemi Chandernagor'da keşfetti ve hayatını ona adadı. Sri Aurobindo'nun sürgününün ilk yıllarında ana uğraşı Vedaları orijinalinden okumaktı. Düşünür, dünyanın en eski geleneği olan Vedaların gizli anlamını orijinal, el değmemiş biçiminde keşfetti ve en eski Rig Veda'dan, özellikle de güzel "Mistik İlahilere İlahiler"den geniş bir parçayı çevirmeye başladı. Ateş". 1910'da Fransız yazar Paul Richard Pondicherry'ye geldi ve Sri Aurobindo ile tanıştıktan sonra, bilgisinin genişliğinden o kadar etkilendi ki 1914'te Hindistan'a döndü. Böylece, Richard'ın Fransızca baskılarından sorumlu olduğu iki dilli dergi Arya veya Review of the Great Synthesis kuruldu. Ama savaş patlak verdi, Richard Fransa'ya geri çağrıldı. Sri Aurobindo yalnız kaldı ve her ay çeşitli felsefi konularda altmış dört sayfa yayınlamak zorunda kaldı. 1920 yılına kadar kesintisiz altı yıl boyunca, Sri Aurobindo neredeyse tüm yazılarını yayınladı. Oldukça alışılmadık bir şekilde yazdı - birbiri ardına kitap değil, aynı anda ve çeşitli konularda dört, hatta altı kitap - manevi evrim vizyonunu sunan temel "felsefi" eseri "Life Divine" gibi kitaplar. , İntegral yoganın çeşitli aşamalarını ve deneyimlerini anlattığı ve geçmişin ve günümüzün tüm yogik öğretilerini araştırdığı "Sentez Yoga", "Gita Üzerine Çalışmalar", eylem felsefesinin bir açıklaması ile "The Secret of the Sırrı". Dilin kökeninin araştırılmasıyla Vedalar, evrimin sosyolojik ve psikolojik açılardan ele alındığı "İnsan birliği ideali" ve "İnsan döngüsü" ile insan topluluklarının ve birliklerinin gelecekteki olasılıkları araştırılıyor. Sri Aurobindo her gün sakince yazılarının sayfalarını doldurdu. Başka biri tükenme noktasına kadar yorgun olurdu, ama ne yazdığı hakkında "düşünmedi". “Kendimi yazmaya zorlamadım” diye açıklıyor öğrenciye, “Yalnızca Yüksek Gücün çalışmasına izin verdim ve o çalışmadığında kesinlikle hiçbir çaba sarf etmedim... Zihnin sessizliğinde yazıyorum. ve sadece bana yukarıdan gelenleri yaz ... " 1920'de Sri Aurobindo Arya'daki işini bitirdi. Yazılarının geri kalanı mektuplardır - yoga deneyimleriyle ilgili tüm pratik talimatları içeren binlerce ve binlerce mektup ve Sri Aurobindo'nun otuz yıl boyunca yazıp yeniden yazacağı parlak destan (28.813 satır) "Savitri"; bu destan beşinci Veda gibidir, yüksek ve alt dünyalardaki deneyimlerden, Bilinçaltı ve Bilinçaltındaki savaşlardan, Dünyadaki ve evrendeki okült evrim tarihi ve onun vizyonundan bahseden canlı bir mesajdır. geleceğin. 1920'de, Sri Aurobindo'nun yerleştiği Pondicherry'de, geleneklere göre Anne olarak adlandırılan İngiltere'den bir asistan geldi. "Pondicherry'ye geldiğimde," dedi kahin ilk öğrencilerine, "sadhana'mın 'disiplin' programı bana içeriden dikte edildi. Onu takip ettim ve kendimi geliştirdim, ancak başkalarına önemli bir yardımım olmadı. Sonra Anne geldi ve onun yardımıyla gerekli yöntemi buldum.” Bu çalışmada, Sri Aurobindo ve Anne'nin kendi ilerleme ve keşiflerine karşılık gelen üç dönem belirtilebilir. İlk aşama - bilinç güçlerinin test edilmesi, test edilmesi, araştırılması ve doğrulanması. Bu dönem bazı müritler tarafından "parlak dönem" olarak adlandırıldı ve 1920'den Sri Aurobindo'nun yalnızca işine konsantre olmak için yirmi dört yıllığına emekli olduğu 1926'ya kadar sürdü. Sri Aurobindo ve Anne'nin keşfettiği yeni, süpramental gücün yardımıyla, hemen bir dizi deney veya "test" yaparlar - bu, Sri Aurobindo'nun sözlüğünün anahtar sözcüklerinden biridir. Örneğin, zihin kontrolünün gücünü test etmek için kendisini uzun süreli (23 gün veya daha fazla) oruç tutmaya tabi tuttu, çok miktarda afyon tüketiyor. İkinci dönem 1926'da başladı ve 1940'a kadar devam etti. Vücut ve bilinçaltında bireysel çalışma dönemiydi. “Bilincin zihinüstü değişimini kendimize getirmek için tüm anahtarlara, tüm iplere sahibiz; Dönüşümün temel ilkesini biliyoruz, bu Agni - "işi yapan o" diyor Rig Veda. Bu aşamanın ana sonucu, tüm dünyanın bir bütün olarak belirli, hatta asgari düzeyde ilerlemesi olmadan eksiksiz ve sürdürülebilir bir bireysel dönüşümün imkansız olduğudur. 1940 yılında, on dört yıllık bireysel konsantrasyondan sonra, Sri Aurobindo ve Anne, aşramlarının (yogik topluluk) kapılarını açtılar. Üçüncü dönüşüm dönemi başladı, bugüne kadar devam eden bir dönem. Son yıllarda Sri Aurobindo'yu görmek kolay değildi - çok özel bir durum, istisnai bir olay olmalıydı çünkü o kimseyi kabul etmedi. Yılda sadece üç ya da dört gün müritleri ve önünden geçmek ve onu görmek isteyen herkes (Hindistan'da böyle günlere "darşanlar" denir). Büyük Hintli düşünür 1950'de öldü. Sri Aurobindo şüphesiz ezoterik bir kişiliktir, hem öğretisi hem de yaşam tarzı buna tanıklık eder. Bu öğretinin temel fikirlerinden biri, şu anda onu gördüğümüz şekliyle insanın, ilahi bir varlığa, bir üstinsan ve üstün zekaya giden yolda yalnızca bir “geçiş varlığı” olduğu ve bu duruma yalnızca birkaçının ulaşabileceğidir. The Divine Life'da Sri Aurobindo şöyle yazıyor: "Maddedeki doğumumuzun mütevazi anlamının dünyadaki ruhsal gelişimimizde yattığını kabul edersek, eğer bu doğada meydana gelen bilincin evrimiyse, o zaman şunu kabul etmeliyiz ki, insan, şu anda olduğu şey bu evrimin sınırı olamaz, o hala Ruh'un bir ifadesi olarak çok kusurludur, zihni işlevleri bakımından çok sınırlıdır ve yalnızca bilincin bir geçiş ifadesidir ve kişinin kendisi yalnızca bir geçiş ifadesidir. varlık ... Böyle bir evrimin tamamlanmasının amaçlandığını ve insanın bir aracı olması gerektiğini varsayarsak, bunun sadece birkaç, özellikle yeni bir insan ırkı yaratacak ve yeni bir insan ırkı yaratacak olan gelişmiş insanlar için geçerli olacağını belirtmek gerekir. yeni bir hayata doğru ilerle. Bu olur olmaz, insanlığın geri kalanı ruhsal çabadan ayrılacak, çünkü bu Doğanın tasarımı için zaten gereksiz olacak ve normal dinlenme ve hareketsizlik durumunda kalacaktır. Yani yeni bir yaşama doğru yeni bir yarış ve hareket. Bu hayat nedir, anlamı nedir? Sri Aurobindo, "İnsan yaşamının en eski formülü," diye yanıtlıyor, "sonuncusu olmayı vaat ediyor. Tanrı, Işık, Özgürlük, Ölümsüzlük” ve açıklıyor. Kendini bilmek ve ustalaşmak, hayvani ve egoist bilinci yenerek tanrılaştırılmış bir varlık olmak; Karalanmış zihnimizi tam bir zihinsel aydınlanmaya dönüştürmek, yalnızca fiziksel ve duygusal ıstırabın eşlik ettiği geçici zevklerin geriliminin olduğu yerde sükunet ve kendi kendine var olan mutluluk yaratmak, (şu anda) bir dizi olarak görünen bir dünyada sınırsız özgürlük kurmak mekanik ihtiyaçların giderilmesi, ölüme ve sürekli mutasyona maruz kalan bir bedende ölümsüz yaşamı keşfetmek ve gerçekleştirmek - tüm bunlar bize Tanrı'nın Maddedeki bir tezahürü ve Doğanın dünyevi evrimindeki hedefi olarak görünür. Sri Aurobindo sadece Tanrı ve Ruh kelimelerini değil, aynı zamanda Doğa ve Madde kelimelerini de büyük harfle yazar. "Eğer Ruh'un Madde'de yer aldığı ve dışsal Doğanın Tanrı'yı gizlediği doğruysa, o zaman O'nun kendi içinde ve dış dünyada tezahürü ve gerçekleştirilmesi, dünyadaki yaşamın en yüksek ve en meşru hedefleridir" ( "İlahi Hayat"). Ancak Sri Aurobindo için Doğa başka bir varoluş değildir, Tanrı'nın yaratılışı değildir (Hıristiyanlıkta olduğu gibi), ya Tanrı ile eşit bir üyedir, hatta kendisi en yüksek gerçeklik olarak başlangıçtır. Doğa ve Tanrı, Madde ve Ruh, Yaşam ve Bilinç - bu varlıklar, bir yandan birbirinden bağımsız güçler ve gerçekliklerdir, diğer yandan birbirlerinden gizlenirler, kendilerini gösterirler ve evrim sürecinde farklılaşırlar. Sri Aurobindo, Avrupa kültürünün temel değerlerinden birinin akıl olduğuna inanıyor. “Felsefe, bilimler ve bazı sanat dalları” diye yazar, “insandaki eleştirel aklın uzun yıllar süren çalışmasının sonuçlarıdır” (“İnsan Döngüsü”). Sri Aurobindo şöyle yazıyor: "Zihnin yaşamımızı yönetmeye çalışırken karşılaştığı tüm zorluklar, doğuştan gelen sınırlamaları nedeniyle, yaşamın karmaşıklıklarını ya da bütünsel eylemlerini idare edememesi; Hayatı parçalara ayırmaya, az çok yapay sınıflandırmalar yapmaya, bir seçim yapmamak için sürekli olarak başka veriler tarafından değiştirilmesi gereken sınırlı ve çelişkili verilerle sistemler kurmaya zorlanır. henüz düzenlenmemiş güçler ve yetenekler yeni dalgaların kırılmasıyla yok edildi” (“İnsan Döngüsü”). Dahası, uygarlık akıl sayesinde ilerlemiş olsa da, Sri Aurobindo'ya göre modern insanın maruz kaldığı olumsuz sonuçların sorumlusu akıldır. Ancak, bir kişinin tanrılaştırılması pratik olarak ne kadar gerçekleşebilir, onun adına hangi çabalar gereklidir? "Dışsal ve içsel" diye yanıtlıyor Sri Aurobindo, "kendine ait ve kutsal" diye daha da detaylandırıyor. Dış çabalar din, okültizm, manevi düşünce, manevi sınavdır. “Ama manevi sorun dış yollarla çözülemez, sadece içsel yeniden doğuşla çözülebilir” (“İlahi Yaşam”). Bu yeniden doğuş birdenbire olmaz, hazırlanır ve aşamaları vardır. Hazırlık, bir yandan iyilik, hakikat ve güzellik arayışından ve diğer yandan kişinin "Ben" in İlahi olana, Rab'be (Ishvara) kendini inkar etmesi ve feda etmesinden oluşur. Aynı zamanda, Shri Aurobindo'ya göre ezoterik yaşamın genel ilkelerini yerine getirmek gerekir. “Zihinsel, şehvetli, fiziksel taleplerden belirli bir yabancılaşma, kalpte yoğunlaşma, belirli bir çilecilik ve kendini arındırma, bencil arzulardan, yanlış alışkanlıklardan ve ihtiyaçlardan vazgeçme gereklidir.” Burada hem Budist hem de Hıristiyan etik zorunlulukları benzersiz bir şekilde birleştirilmiştir. Aynı sentez insana hizmet etme etik gerekliliğinde de görülmektedir: “... ruhani insan, insan yaşamından uzak durmaz. Aksine, onun için asıl görev, tüm yaratılışla birlik duygusunun, evrensel sevginin, şefkatin ve enerjinin veya herkesin iyiliğinin bilincinin geliştirilmesidir ... çabaları yaratıcı yardım ve rehberliğe yöneliktir. , eski rishiler ve peygamberler gibi. Bir kişinin kendi çabalarının bir başka yönü, bir kişinin üç ilkesinin ("parçaları") tutarlı bir şekilde serbest bırakılması ve Purusha'ya sunulmasıdır - zihin, kalp, irade. Sri Aurobindo bu yönü "üçlü dönüşüm" veya "ruhun ruhla teması" olarak adlandırır. İlk temas - "zihin yoluyla" - kişiliği arındırır, genişletir, sakinleştirir, kişiliksizleştirir, ancak sınırlıdır. “Zihin yoluyla daha yoğun çaba, dengeyi değiştirmez. Spiritüelleştirilmiş zihin kendini aşmaya ve kendini aşmaya çalışır ve böylece formların bilincini kaybeder ve sonsuz, formsuz ve kişisel olmayan bir dünyaya girer. İkinci temas - "kalp yoluyla" - duyguları ve hisleri bir kişinin ruhsal gelişimine getirerek onu varlıkla doldurur. “O zaman her şey parlak ve somut hale gelir, duygular, hisler ve ruhsallaştırılmış duyumlar en üst sınıra ulaşır ve tam bir özveri sadece mümkün değil, aynı zamanda gerekli hale gelir.” Ancak bu temas bile sınırlıdır. Üçüncü temas - "irade yoluyla" - bir kişinin tanrılaştırmayı önleyen egosunu terk etmenize ve iradesinin rızasını almanıza izin verir. Aktif yaşamda iradenin inisiyasyonu, arzunun itici gücü ile egoist iradenin kademeli olarak geri çekilmesiyle gelişir. Ego daha sonra daha yüksek bir yasaya boyun eğer ve sonunda ya tamamen ortadan kalkar ya da daha yüksek bir güce ve gerçeğe boyun eğmeye başlar ve İlahi Olan'ın bir aracı olarak hareket etmeye başlar... Zihnin üç tutumu da, birlikte ele alınan irade ve kalp, dış doğamızın ruhsal veya zihinsel durumunu yaratır; bu durumda, içimizdeki psişik ışığa ve gerçekliği şimdi üstümüzde hissedilen Evrenin ruhsal Egemeni Ishvara'ya daha geniş ve daha karmaşık bir bakış açısı açılır. , çevremizde ve içimizde. Bütün bunlar insanın kendi çabalarıdır, ancak evrimi kesin olarak hızlandıran nihai ruhsal dönüşüm için karşı ilahî çabalar da gereklidir (muhtemelen birkaç kişiye verilen bir tür seçilmişlik, kader). Manevi dönüşüm sürecinin kendisi beş aşamadan (aşamalardan) geçer: Yüksek zihin, Aydınlanmış zihin, Sezgisel zihin, Zihin Üstü ve en yüksek yargıç - Zihin Üstü. “İlk aşamanın (Yüksek Zihin) temel özelliği, kitlesel düşünmedir, yani her şeyi bir bütün olarak doğrudan doğrudan kavrama yeteneğidir. Aydınlanmış zihin sadece düşünerek değil, görerek de ifade edilir. Peygamberin görümden hareket eden bilinci, düşünürün bilincinden daha büyük bir bilgi gücüne sahiptir. İç vizyonun algısı, düşüncenin algısından daha derin ve daha dolaysızdır” (“İlahi Yaşam”). Bir zamanlar, Sufi Gazali şöyle yazmıştı: “... bir insanda yeni bir göz açıldığında, gizli olanı düşündüğü, gelecekte ne olacağını ve olmayan diğer şeyleri gördüğü zaman, zihni bir adım daha takip eder. zihin için ulaşılabilir.” Sezgisel zihin, adından da anlaşılacağı gibi, gelişimin ana aracı olarak sezgiyi kullanan ruhsal dönüşümün bir sonraki aşamasıdır. Üst akıl, ruhsal dönüşümün ilk (öncelikle kişinin kendi çabalarıyla yaratılan) derecesini tamamlar. Bu aşamada, "ego" tamamen fethedilir ve kozmik bilince bir atılım yapılır. Overmind alçaldığında, benmerkezcilik tamamen ona boyun eğer. İlk başta varlığın genişliği içinde kaybolur ve sonunda tamamen kaybolur, yerini sınırsız evrensel ruh ve eylemin kozmik algısı ve duygusu alır. Geriye kalan tek şey kozmik Varlık, bilinç, haz ve kozmik güçlerin oyunudur. Ancak bu aşamada insanın aşağı doğasının direnişi ve bilgisizliğinin kalıntıları hala duruyor. Sri Aurobindo şöyle yazıyor: "En yüksek güçler, enerjileriyle Bilinçaltının derinliklerine nüfuz ettiklerinde bile, orada kör bir zorunlulukla karşılaşırlar ve Cehalet'in kısıtlayıcı yasasına uyarlar. (Yüksek güçlere karşı) direnme, yaşamın taleplerini daima ölüm yasasıyla, ışık talebini gölge ve karanlığın zorunluluğuyla, ruhun egemenliği ve özgürlüğünü sınırlama, başarısızlıkla karşılamak için yerleşik ve değişmez bir yasaya dayanır. ve birincil eylemsizlik. Esas olarak Ruh'un yukarıdan müdahalesinin neden olduğu manevi dönüşümün ikinci aşaması, Süper Akıl veya Gnostik varlığın aşamasıdır. Bu aşamada, bir kişi nihayet manevi ve tamamen özgür hale gelir, yeni bir doğa (ırk) ve olağanüstü yetenekler kazanır, İlahi ve Kozmos ile uyum ve sevgi içinde birleşir, pratik olarak tarif edilemeyecek kadar olağandışı deneyimler ve duygular yaşar. Tamamlanmış kişilik kozmik kişiliktir, çünkü ancak tüm kozmosun bir parçası olduğumuzda ve sonra onu aştığımızda kişiliğimiz tamamlanmış sayılabilir. Kozmik bilinçteki aşırı zeki bir varlık, tüm evreni kendisi olarak algılayarak buna göre hareket edecektir. Evrensel bilinçteki eylemleri, kendi kişiliğinin ve evrenin uyumuna dayanacaktır. Sri Aurobindo sadece ezoterik bir öğreti (bilgi, spekülasyon) yaratmakla kalmadı, aynı zamanda kendi hayatında da uyguladı. Sadece zihnini ve bilincini değil, tüm varlığını yeniden inşa etti. Yoga tekniğini ve kendi psikoteknik bulgularını kullanan Sri Aurobindo, bir yandan öğretisine uymayan gerçekleri (gereksiz arzular, egoist özlemler, müdahale eden fikirler) ortadan kaldırır (kendi içinde yok eder), diğer yandan, değeri geliştirir ve duygusal olarak doğal olarak geliştirir, geliştirir, Sri Aurobindo'nun öğretilerine karşılık gelen bu “yüksek gerçeklikleri” güçlendirir, karşılık gelen yüksek gerçekliklerde yaşamı sona erdirir İlahi ve Kozmos ile çözülür ve birleşir, Ruhunun tadını çıkarır, Sonsuzluğu, Güzelliği, Işığı, Gücü deneyimler , Aşk, Zevk.
Filozof düşünürün biyografisini okuyun: hayatın gerçekleri, ana fikirler ve öğretiler
AUROBINDO GHOSH
(1872-1950)
Hintli dini filozof ve şair, Hint ulusal hareketinin lideri. "Bütünsel" kavramında Vedanta ve Hint ve Avrupa düşüncesinin geleneklerini sentezlemeye çalışan yoga, dünya ile mutlak (Brahman) arasındaki ilişki evrim kavramı temelinde yorumlanmıştır.
Sri Aurobindo Ghosh, 15 Ağustos 1872'de Kalküta'da doğdu. Babası Dr. Krishnadhan Ghosh, İngiltere'de tıp okudu ve bir Anglophile Sri olarak Hindistan'a döndü. Aurobindo, yalnızca İngilizce Akroyd adını değil, aynı zamanda bir İngilizce yetiştirmeyi de aldı. Beş yaşındayken babası onu Darjeeling'deki bir İrlanda manastır okuluna gönderdi ve iki yıl sonra iki erkek kardeşiyle birlikte onu İngiltere'ye gönderdi. Ghose kardeşler, onları Kızılderililerle herhangi bir temastan uzak tutmaları talimatıyla Manchester'ın Anglikan rahibine atandı. Dr. Ghose ayrıca Papaz Drewett'in oğullarına herhangi bir dini eğitim vermemesini emretti.
On iki yaşındayken Sri Aurobindo Latince ve Fransızca biliyordu. St. Paul'un okulunun yöneticileri, öğrencinin yeteneklerinden o kadar etkilendiler ki, kendisi onunla Yunanca çalışmaya başladı. Çocuk çok okudu - Shelley, Fransız şairler, Homer, Aristophanes, Avrupalı düşünürler ve orijinalinde hızla Almanca ve İtalyanca dillerinde ustalaştı.
1890'dan itibaren Sri Aurobindo Cambridge'de okudu. St. Paul Okulu ona, neredeyse tamamen kardeşleri desteklemek için ayrılan bir maaş sağladı. Cambridge'deki Hintli öğrenciler derneği olan Hint Meclisi'nin sekreteri oldu ve devrimci çağrılarda bulundu. İngilizce adını terk eden genç Kızılderili, Lotus ve Dagger gizli topluluğuna katıldı ve bunun sonucunda Whitehall tarafından kara listeye alındı. Ancak, bu onun lisans derecesi almasını engellemedi.
1892'de Sri Aurobindo Hindistan'a döndü. Pozisyonu, unvanı yoktu. Babası öldü, hasta annesi onu tanımadı. Bombay'da Baroda Maharaja'sında Fransızca öğretmeni olarak bir pozisyon buldu, daha sonra bir devlet kolejinde İngilizce öğretti ve burada çabucak Müdür Yardımcısı pozisyonuna yükseldi. Ayrıca, Sri Aurobindo Maharaja'nın kişisel sekreteriydi. Kalküta'ya birçok kez gitti, siyasi durumu takip etti, skandala neden olan birkaç makale yazdı, çünkü vatandaşlarını İngiliz boyunduruğundan kurtulmaya çağırdı ve Hindistan Kongre Partisi'nin siyasi yalvarmasını sert bir şekilde eleştirdi.
Sri Aurobindo suçu İngilizlere değil, kölelik durumuna boyun eğmiş Kızılderililerin üzerine attı. Hindistan'ın kutsal kitapları olan Sanskritçe'yi - Upanişadları, Bhagavad Gita'yı, Ramayana'yı inceliyor. Sonunda yogaya dönüyor "Bu yoganın bir yerinde güçlü bir gerçek olması gerektiğini hissettim."
1901'de Mrinalini Devi ile evlendi ve manevi hayatını onunla paylaşmaya çalıştı. İngiliz polisinin arşivlerinde bulunan bir mektupta ona "(benim için çizilen yolun tüm belirtilerini ve semptomlarını hissediyorum)" diye yazdı. "Bu yolculukta seni de yanımda götürmek istiyorum." Ama Mrinalini onu anlamadı ve düşünür yalnız başına devam etti.
Sri Aurobindo bağımsız bir Hindistan görmeyi hayal etti. Son noktası bir halk devrimi olan bir eylem programı hazırladı. 1906'da Sri Aurobindo Baroda'dan ayrıldı ve Kalküta'ya taşındı. Bengal Valisi Lord Curzon'un büyük gafları, öğrencilerin huzursuzluğuna yol açtı. Sri Aurobindo, Bepin Pal ile birlikte, ilk kez tam bağımsızlık hedefini açıkça ilan eden ve Hindistan'ın uyanışı için güçlü bir araç haline gelen, İngilizce yayınlanan günlük Bande Mataram'ı (Hindistan Ana'nın önünde eğiliyorum) kurdu.
Ayrıca aşırılık yanlısı bir parti kurdu ve ulus için bir eylem programı başlattı - İngiliz mallarının boykotu, İngiliz mahkemelerinin boykotu, İngiliz okullarının ve üniversitelerinin boykot edilmesi. Kalküta'daki ilk Ulusal Kolejin müdürü oldu. Bir yıldan az bir süre sonra, tutuklanması için bir emir çıkarıldı. Bununla birlikte, Sri Aurobindo'nun makalelerinde ve konuşmalarında yasa dışı hiçbir şey yoktu - ırkçı nefreti vaaz etmedi, Majestelerinin hükümetine saldırmadı, sadece ulusların bağımsızlık hakkını ilan etti. Hakkında açılan dava kapandı.
Sri Aurobindo, ulusal partinin tanınan lideri oldu. 30 Aralık 1907'de Sri Aurobindo, Vishnu Bhaskar Lele adında bir yogiyle tanıştı. Üç gün kaldıkları sessiz bir odaya çekildiler. O zamandan beri Sri Aurobindo'nun yogası farklı bir yön aldı. Sri Aurobindo, Budistlerin Nirvana, Hinduların Sessiz Brahman dediği ve Batı'da Aşkın, Mutlak, Kişisel Olmayan olarak adlandırılan duruma girdi. Manevi yaşamın "zirvesi" olarak kabul edilen o ünlü "özgürlüğe" (mukti) ulaştı, çünkü Aşkın'ın ötesinde başka ne olabilir?
Sri Aurobindo, büyük Hintli mistik Sri Ramakrishna'nın sözlerini kendi deneyimiyle doğruladı. "Tanrı'da yaşıyorsak dünya yok olur; dünyada yaşıyorsak Tanrı artık yoktur." 4 Mayıs 1908'de Kalküta'da bir yargıca yapılan başarısız suikast girişiminin ardından Sri Aurobindo tutuklandı. Komploya karışmamış olmasına rağmen, Alipore hapishanesinde bir yıl cezasını bekleyerek geçirdi. Sri Aurobindo hapisten çıktıktan sonra haftalık olarak Bengalce ve birer tane de İngilizce yayınlayarak işine devam etti.
Şubat 1910'da bir gün, yaklaşan tutuklama konusunda uyarıldı. On dakika sonra devrimci çoktan Ganj'dan Shandernagor'a doğru yola çıkmıştı. Bu onun politik yaşamının sonu, integral yoganın sonu ve süpramental yoganın başlangıcıydı. Sri Airobindo büyük Gizemi Chandernagor'da keşfetti ve hayatını ona adadı.
Sri Aurobindo'nun sürgününün ilk yıllarında ana uğraşı Vedaları orijinalinden okumaktı. Düşünür, dünyanın en eski geleneği olan Vedaların gizli anlamını orijinal, el değmemiş biçiminde keşfetti ve en eski Rig Veda'dan, özellikle de güzel "Mistik ilahilere ilahiler"den geniş bir parçayı çevirmeye başladı. Ateş".
1910'da Fransız yazar Paul Richard Pondicherry'ye geldi ve Sri Aurobindo ile tanıştıktan sonra, bilgisinin genişliğinden o kadar etkilendi ki 1914'te Hindistan'a döndü. Böylece, Fransızca baskıları Richard tarafından denetlenen iki dilli bir inceleme olan Arya veya Review of the Great Synthesis kuruldu. Ama savaş patlak verdi, Richard Fransa'ya geri çağrıldı. Sri Aurobindo yalnız kaldı ve her ay çeşitli felsefi konularda altmış dört sayfa yayınlamak zorunda kaldı.
1920 yılına kadar kesintisiz altı yıl boyunca, Sri Aurobindo neredeyse tüm yazılarını yayınladı. Oldukça alışılmadık bir şekilde yazdı - birbiri ardına kitap değil, aynı anda ve çeşitli konularda dört, hatta altı kitap - manevi evrim vizyonunu sunan temel "felsefi" eseri "Life Divine" gibi kitaplar. , İntegral yoganın çeşitli aşamalarını ve deneyimlerini anlattığı ve geçmişin ve günümüzün tüm yogik öğretilerini araştırdığı "Sentez Yoga", "Gita Üzerine Çalışmalar", eylem felsefesinin bir açıklaması ile "The Secret of the Sırrı". Dilin kökeninin araştırılması ile Vedalar, evrimin sosyolojik ve psikolojik açılardan ele alındığı "İnsan birliği ideali" ve "İnsan döngüsü" ile insan topluluklarının ve birliklerinin gelecekteki olasılıkları araştırılmaktadır.
Sri Aurobindo her gün sakince yazılarının sayfalarını doldurdu. Başka biri tükenme noktasına kadar yorgun olurdu, ama ne yazdığı hakkında "düşünmedi".
“Kendimi yazmaya zorlamadım” diye açıklıyor öğrenciye, “Yalnızca Yüksek Gücün çalışmasına izin verdim ve o işe yaramadığında kesinlikle hiçbir çaba sarf etmedim... Zihnin sessizliğinde yazıyorum. ve sadece bana yukarıdan gelenleri yaz ... "
1920'de Sri Aurobindo, Arya'daki işini tamamladı. Yazılarının geri kalanı mektuplardır - yoga deneyimleriyle ilgili tüm pratik talimatları içeren binlerce ve binlerce mektup ve Sri Aurobindo'nun otuz yıl boyunca yazıp yeniden yazacağı parlak destan (28.813 satır) "Savitri"; bu destan beşinci Veda gibidir, yüksek ve alt dünyalardaki deneyimlerden, Bilinçaltı ve Bilinçaltındaki savaşlardan, Dünyadaki ve evrendeki okült evrim tarihi ve onun vizyonundan bahseden canlı bir mesajdır. geleceğin.
1920'de, Sri Aurobindo'nun yerleştiği Pondicherry'de, geleneklere göre Anne olarak adlandırılan İngiltere'den bir asistan geldi. "Pondicherry'ye vardığımda," dedi kahin ilk öğrencilerine, "'disiplin' sadhanamın programı bana içeriden dikte edildi. Onu takip ettim ve kendimi geliştirdim, ancak başkalarına önemli bir yardımı olmadı. onun yardımıyla gerekli yöntemi buldum.
Bu çalışmada, Sri Aurobindo ve Anne'nin kendi ilerleme ve keşiflerine karşılık gelen üç dönem belirtilebilir.
İlk aşama - bilinç güçlerinin test edilmesi, test edilmesi, araştırılması ve doğrulanması. Bu dönem bazı müritler tarafından "parlak dönem" olarak adlandırıldı ve 1920'den Sri Aurobindo'nun yalnızca işine konsantre olmak için yirmi dört yıllığına emekli olduğu 1926'ya kadar sürdü. Sri Aurobindo ve Anne'nin keşfettiği yeni, süpramental gücün yardımıyla, hemen bir dizi deney veya "test" yaparlar - bu, Sri Aurobindo'nun sözlüğünün anahtar sözcüklerinden biridir. Örneğin, zihin kontrolünün gücünü test etmek için kendisini uzun süreli (23 gün veya daha fazla) oruç tutmaya tabi tuttu, çok miktarda afyon tüketiyor.
İkinci dönem 1926'da başladı ve 1940'a kadar devam etti. Vücut ve bilinçaltında bireysel çalışma dönemiydi. "Bilincin süpramental değişimini kendimiz başarmak için tüm anahtarlara, tüm iplere sahibiz; dönüşümün temel ilkesini biliyoruz, bu Agni - "işi yapan o" diyor Rig Veda. bu aşama: tüm dünyanın bir bütün olarak belirli, hatta asgari düzeyde ilerlemesi olmadan tam ve istikrarlı bir bireysel dönüşüm imkansızdır.
1940 yılında, on dört yıllık bireysel konsantrasyondan sonra, Sri Aurobindo ve Anne, aşramlarının (yogik topluluk) kapılarını açtılar. Üçüncü dönüşüm dönemi başladı, bugüne kadar devam eden bir dönem. Son yıllarda Sri Aurobindo'yu görmek kolay değildi - çok özel bir durum, istisnai bir olay olmalıydı çünkü o kimseyi kabul etmedi. Yılda sadece üç veya dört gün müritleri ve dileyen herkes onun önünden geçip onu görebilirdi (Hindistan'da böyle günlere "darşan" denir).
Büyük Hintli düşünür 1950'de öldü.
Sri Aurobindo şüphesiz ezoterik bir kişiliktir, hem öğretisi hem de yaşam tarzı buna tanıklık eder. Bu öğretinin temel fikirlerinden biri, şu anda onu gördüğümüz şekliyle insanın, ilahi bir varlığa, bir üstinsan ve üstün zekaya giden yolda yalnızca bir "geçiş varlığı" olduğu ve bu duruma yalnızca birkaçının ulaşabileceğidir.
The Divine Life'da Sri Aurobindo şöyle yazıyor: "Maddedeki doğumumuzun mütevazi anlamının dünyadaki ruhsal gelişimimizde yattığını kabul edersek, eğer bu doğada meydana gelen bilincin evrimiyse, o zaman şunu kabul etmeliyiz ki, insan, şu anda olduğu şey bu evrimin sınırı olamaz, o hala Ruh'un bir ifadesi olarak çok kusurludur, zihni işlevleri bakımından çok sınırlıdır ve yalnızca bilincin bir geçiş ifadesidir ve kişinin kendisi yalnızca bir geçiş ifadesidir. varlık ... Böyle bir evrimin tamamlanmasının amaçlandığını ve insanın bir aracı olması gerektiğini varsayarsak, bunun sadece birkaç, özellikle yeni bir insan ırkı yaratacak ve yeni bir insan ırkı yaratacak olan gelişmiş insanlar için geçerli olacağını belirtmek gerekir. yeni bir hayata doğru ilerleyin. Bu gerçekleşir gerçekleşmez, insanlığın geri kalanı manevi özlemden uzaklaşacak, çünkü Doğa'nın tasarımına zaten gereksiz olacak ve normal dinlenme ve hareketsizlik durumunda kalacaktır."
Yani yeni bir yaşama doğru yeni bir yarış ve hareket. Bu hayat nedir, anlamı nedir? Sri Aurobindo, "İnsan yaşamının en eski formülü," diye yanıtlıyor, "sonuncusu olacağına söz veriyor. Tanrı, Işık, Özgürlük, Ölümsüzlük" ve açıklıyor. fiziksel ve duygusal ıstırabın eşlik ettiği geçici zevklerin gerilimidir, (şimdi) bir dizi mekanik zorunluluk olarak görünen bir dünyada sınırsız özgürlük kurar, ölüme ve sürekli mutasyona maruz kalan bir bedende ölümsüz yaşamı keşfeder ve gerçekleştirir - tüm bunlar bize Maddedeki Tanrı'nın bir tezahürü ve dünyevi evriminde Doğanın amacı olarak görünür.
Sri Aurobindo sadece Tanrı ve Ruh kelimelerini değil, aynı zamanda Doğa ve Madde kelimelerini de büyük harfle yazar. "Eğer Ruh'un Madde'de yer aldığı ve dış Doğanın Tanrı'yı gizlediği doğruysa, o zaman O'nun kendi içinde ve dış dünyada tezahürü ve gerçekleştirilmesi, dünyadaki yaşamın en yüksek ve en meşru hedefleridir" ( "İlahi Hayat").
Ancak Sri Aurobindo için Doğa başka bir varoluş değildir, Tanrı'nın yaratılışı değildir (Hıristiyanlıkta olduğu gibi), ya Tanrı ile eşit bir üyedir, hatta kendisi en yüksek gerçeklik olarak başlangıçtır. Doğa ve Tanrı, Madde ve Ruh, Yaşam ve Bilinç - bu varlıklar, bir yandan birbirinden bağımsız güçler ve gerçekliklerdir, diğer yandan birbirlerinden gizlenirler, kendilerini gösterirler ve evrim sürecinde farklılaşırlar. Sri Aurobindo, Avrupa kültürünün temel değerlerinden birinin akıl olduğuna inanıyor. "Felsefe, bilimler ve bazı sanat dalları" diye yazar, "insandaki eleştirel zihnin uzun yıllar süren çalışmasının sonuçlarıdır" ("İnsan Döngüsü").
Sri Aurobindo şöyle yazıyor: "Zihnin yaşamımızı yönetmeye çalışırken karşılaştığı tüm güçlükler, doğuştan gelen sınırlamaları nedeniyle, yaşamın karmaşıklığıyla ya da onun bütünleyici eylemleriyle başa çıkamamasıdır; hayatı parçalara ayırmak, az çok yapay sınıflandırmalar yapmak, bir seçim yapmamak için sürekli olarak başka veriler tarafından değiştirilmesi gereken, sırayla, atılım tarafından yok edilecek olan sınırlı ve çelişkili veriler içeren sistemler inşa etmek. henüz düzenlenmemiş yeni dalgalar, kuvvetler ve olasılıklar" ("İnsan Döngüsü").
Dahası, uygarlık akıl sayesinde ilerlemiş olsa da, Sri Aurobindo'ya göre modern insanın maruz kaldığı olumsuz sonuçların sorumlusu akıldır.
Ancak, bir kişinin tanrılaştırılması pratik olarak ne kadar gerçekleşebilir, onun adına hangi çabalar gereklidir? "Dışsal ve içsel" diye yanıtlıyor Sri Aurobindo, "uygun ve kutsal" diye daha da detaylandırıyor. Dış çabalar din, okültizm, manevi düşünce, manevi sınavdır. "Ama ruhsal sorun dış yollarla çözülemez, sadece içsel yeniden doğuşla çözülebilir" ("İlahi Yaşam"). Bu yeniden doğuş birdenbire olmaz, hazırlanır ve aşamaları vardır. Hazırlık, bir yandan iyilik, hakikat ve güzellik arayışından ve diğer yandan kişinin "Ben" in İlahi olana, Rab'be (Ishvara) kendini inkar etmesi ve feda etmesinden oluşur.
Aynı zamanda, Shri Aurobindo'ya göre ezoterik yaşamın genel ilkelerini yerine getirmek gerekir. "Zihinsel, şehvetli, fiziksel taleplerden belirli bir yabancılaşma, kalpte yoğunlaşma, belirli bir çilecilik ve kendini arındırma, bencil arzulardan, yanlış alışkanlıklardan ve ihtiyaçlardan vazgeçme gereklidir." Burada hem Budist hem de Hıristiyan etik zorunlulukları benzersiz bir şekilde birleştirilmiştir. Aynı sentez, insana hizmetin etik gereğinde de görülmektedir: "... ruhani insan, insanoğlunun yaşamından uzak durmaz. Aksine, onun için asıl görev, herkesle bir birlik duygusunun geliştirilmesidir. yaratılış, evrensel sevgi bilinci, şefkat ve enerjinin veya herkesin iyiliğinin gelişimi ... onun çabaları, eski rishiler ve peygamberlerin yaptığı gibi yaratıcı yardım ve rehberliğe yönelikti.
Bir kişinin kendi çabalarının bir başka yönü, bir kişinin üç ilkesinin ("parçaları") tutarlı bir şekilde serbest bırakılması ve Purusha'ya sunulmasıdır - zihin, kalp, irade. Sri Aurobindo bu yönü "üçlü dönüşüm" veya "ruhun ruhla teması" olarak adlandırır.
İlk temas - "zihin yoluyla" - kişiliği arındırır, genişletir, sakinleştirir, kişiliksizleştirir, ancak sınırlıdır. "Zihin yoluyla daha yoğun bir çaba, dengeyi değiştirmez. Ruhsallaştırılmış zihin kendini aşmaya ve aşmaya çalışır ve böylece formların bilincini kaybeder ve sonsuz, formsuz ve kişisel olmayan bir dünyaya girer."
İkinci temas - "kalp yoluyla" - duyguları ve hisleri bir kişinin ruhsal gelişimine getirerek onu varlıkla doldurur. "O zaman her şey parlak ve somut hale gelir, duygular, hisler ve ruhsallaştırılmış duyumlar en yüksek sınıra ulaşır ve tam bir özveri sadece mümkün değil, aynı zamanda gerekli hale gelir." Ancak bu temas bile sınırlıdır.
Üçüncü temas - "irade yoluyla" - bir kişinin tanrılaştırmayı önleyen egosunu terk etmenize ve iradesinin rızasını güvence altına almanıza izin verir. arzunun itici gücü.
Ego daha sonra daha yüksek bir yasaya boyun eğer ve sonunda ya tamamen ortadan kalkar ya da daha yüksek bir güce ve gerçeğe boyun eğmeye başlar ve İlahi Olan'ın bir aracı olarak hareket etmeye başlar...
Akıl, irade ve kalbin üç tutumu birlikte ele alındığında, dış doğamızın ruhsal veya psişik bir durumunu yaratır; bu durumda, içimizdeki psişik ışığa ve gerçekliği olan Evrenin ruhsal Egemeni Ishvara'ya daha geniş ve daha karmaşık bir bakış açısı açılır. şimdi üzerimizde, etrafımızda ve içimizde hissediliyor.
Bütün bunlar insanın kendi çabalarıdır, ancak evrimi kesin olarak hızlandıran nihai ruhsal dönüşüm için karşı ilahî çabalar da gereklidir (muhtemelen birkaç kişiye verilen bir tür seçilmişlik, kader). Manevi dönüşüm sürecinin kendisi beş aşamadan (aşamalardan) geçer: Yüksek zihin, Aydınlanmış zihin, Sezgisel zihin, Zihin Üstü ve en yüksek yargıç - Zihin Üstü.
"Birinci aşamanın (Yüksek Akıl) temel özelliği, kitlesel düşünme, yani her şeyi bir bütün olarak doğrudan kavrama yeteneğidir. Aydınlanmış zihin sadece düşünerek değil, görerek de ifade edilir. Peygamber bilinci vizyondan gelen, düşünürün bilincinden daha büyük bir bilgi gücüne sahiptir.
Bir zamanlar, Sufi Gazali şöyle yazmıştı: "... bir insanda yeni bir göz açıldığında, onunla gizli olanı düşündüğünde, gelecekte ne olacağını ve diğer şeyleri gördüğünde, zihni bir adım daha takip eder. zihin için elde edilemez." Sezgisel zihin, adından da anlaşılacağı gibi, gelişimin ana aracı olarak sezgiyi kullanan ruhsal dönüşümün bir sonraki aşamasıdır.
Üst akıl, ruhsal dönüşümün ilk (öncelikle kişinin kendi çabalarıyla yaratılan) derecesini tamamlar. Bu aşamada, "ego" tamamen fethedilir ve kozmik bilince bir atılım yapılır. Overmind alçaldığında, benmerkezcilik tamamen ona boyun eğer. İlk başta varlığın genişliği içinde kaybolur ve sonunda tamamen kaybolur, yerini sınırsız evrensel ruh ve eylemin kozmik algısı ve duygusu alır. Geriye kalan tek şey kozmik Varlık, bilinç, haz ve kozmik güçlerin oyunudur."
Ancak bu aşamada insanın aşağı doğasının direnişi ve bilgisizliğinin kalıntıları hala duruyor.
Sri Aurobindo şöyle yazıyor: "En yüksek güçler, enerjileriyle Bilinçsizliğin derinliklerine nüfuz ettiklerinde bile, orada kör bir zorunlulukla karşılaşırlar ve Cehalet'in kısıtlayıcı yasasına itaat ederler. ışık - gölge ve karanlığa, egemenlik ve özgürlüğe duyulan ihtiyaç ruhun - sınırlama, başarısızlık ve birincil atalet.
Esas olarak Ruh'un yukarıdan müdahalesinin neden olduğu manevi dönüşümün ikinci aşaması, Süper Akıl veya Gnostik varlığın aşamasıdır. Bu aşamada, bir kişi nihayet manevi ve tamamen özgür hale gelir, yeni bir doğa (ırk) ve olağanüstü yetenekler kazanır, İlahi ve Kozmos ile uyum ve sevgi içinde birleşir, pratik olarak tarif edilemeyecek kadar olağandışı deneyimler ve duygular yaşar.
Tamamlanmış kişilik kozmik kişiliktir, çünkü ancak tüm kozmosun bir parçası olduğumuzda ve sonra onu aştığımızda kişiliğimiz tamamlanmış sayılabilir. Kozmik bilinçteki aşırı zeki bir varlık, tüm evreni kendisi olarak algılayarak buna göre hareket edecektir. Evrensel bilinçteki eylemleri, kendi kişiliğinin ve evrenin uyumuna dayanacaktır.
Sri Aurobindo sadece ezoterik bir öğreti (bilgi, spekülasyon) yaratmakla kalmadı, aynı zamanda kendi hayatında da uyguladı. Sadece zihnini ve bilincini değil, tüm varlığını yeniden inşa etti. Yoga tekniğini ve kendi psikoteknik bulgularını kullanan Sri Aurobindo, bir yandan öğretisine uymayan gerçekleri (gereksiz arzular, egoist özlemler, müdahale eden fikirler) ortadan kaldırır (kendi içinde yok eder), diğer yandan, değeri geliştirir ve duygusal olarak doğal olarak geliştirir, geliştirir, Sri Aurobindo'nun öğretilerine karşılık gelen bu "yüksek gerçeklikleri" güçlendirir, karşılık gelen yüksek gerçekliklerde yaşamı sona erdirir İlahi ve Kozmos ile çözülür ve birleşir, Ruhunun tadını çıkarır, Sonsuzluğu, Güzelliği, Işığı deneyimler, Güç, Aşk, Zevk.
* * *
Filozofun biyografisini, hayatının gerçeklerini ve felsefesinin ana fikirlerini okudunuz. Bu biyografik makale bir rapor olarak kullanılabilir (özet, deneme veya özet)
Diğer (Rus ve yabancı) filozofların biyografileri ve öğretileriyle ilgileniyorsanız, okuyun (içerikler solda) ve herhangi bir büyük filozofun (düşünür, bilge) biyografisini bulacaksınız.
Temel olarak sitemiz (blog, metin koleksiyonu) filozof Friedrich Nietzsche'ye (fikirleri, eserleri ve hayatı) adanmıştır, ancak felsefede her şey birbirine bağlıdır ve yaşamış ve yaşamış tüm düşünürleri okumadan bir filozofu anlamak imkansızdır. ondan önce felsefe yaptı...
... 19. yüzyıl, devrimci filozofların yüzyılıdır. Aynı yüzyılda Avrupalı irrasyonalistler ortaya çıktı - Arthur Schopenhauer, Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, Bergson ... Schopenhauer ve Nietzsche nihilizmin (olumsuzlama felsefesinin) temsilcileridir ... 20. yüzyılda varoluşçuluk - Heidegger, Jaspers, Sartre olabilir. felsefi öğretiler arasında ayırt edilebilir. .. Varoluşçuluğun çıkış noktası Kierkegaard'ın felsefesidir...
Rus felsefesi (Berdyaev'e göre) Chaadaev'in felsefi mektuplarıyla başlar. Batı'da bilinen ilk Rus filozof Vladimir Solovyov'dur. Lev Shestov varoluşçuluğa yakındı. Batı'da en çok okunan Rus filozof Nikolai Berdyaev'dir.
Okuduğunuz için teşekkürler!
......................................
Telif hakkı:
Rabindranath Tagore ona "Hindistan'ın ruhunun vücut bulduğu ses" adını verirken, Romain Rolland onu "zamanımızın en büyük düşünürü" ilan etti. Hindistan'da, ulusal kurtuluş hareketinin devrimcisi ve organizatörü ve aynı zamanda büyük bir guru ve integral yoganın kurucusu olarak bilinir. Aynı zamanda en büyük şairdi, birçok şiirin, ayetin ve Hindistan'da beşinci Veda olarak adlandırılan şiirsel destan "Savitri"nin yazarıydı.
Hiyerarşi işini çok takdir etti - H.I. ile telepatik temaslardan biri sırasında hayattan ayrılırken, daha yüksek yollara yaklaşın." Sri Aurobindo bunu başka hiç kimsenin anlamadığı gibi anladı - tüm sistemini bu temel üzerine kurdu. Ancak kendisinin de dediği gibi: "Taze bilgimiz olduğu sürece yenilmezdir, ancak yaşlandıkça itibarını kaybeder. Bunun nedeni Tanrı'nın her zaman ileri gitmesidir..."
15 Ağustos 1872'de Kalküta'da Bengal'de doğdu. Hindistan'ın gelenekleri ve dilleri hakkında hiçbir şey bilmeden, neredeyse ailesini bile tanımadan bir Avrupa eğitimi aldı. Aile, ülke ve geleneklerin etkisinden tamamen bağımsız büyümüştür. Özgür bir ruhtu. Ve belki de Sri Aurobindo'nun bize verdiği ilk ders özgürlük dersidir. Zekice çalıştı, ana Avrupa dillerini mükemmel bir şekilde biliyordu, neredeyse dilenci bir varoluş sürdürürken orijinalinden birçok kitap okudu, ancak geleceği ya da kariyeri zerre kadar umurunda değildi. Batı'da 14 yıl geçirdikten sonra yirmi yaşında Hindistan'a döndü.
İlk başta çok okudu - ilk kez Hindistan'ın kutsal kitaplarını - Upanishads, Bhagavad Gita, Ramayana ile tanıştı.
Aurobindo yogaya başlama yolu, Öğretmenin rehberliğinde değil, tamamen bağımsızdı. Kendi başına Sanskritçe çalıştı ve Vedaların kaybolan anlamını anlayabildi.
Kitap okuyarak ve dil öğrenerek sonsuz bilgi biriktirebileceğini ve yine de bir adım ileri gidemediğini anladığı bir dönem geldi. "Dünyadan feragat etmeyi gerektiren yoga bana göre değil, kendi ruhumun kurtuluşundan neredeyse tiksindim." Ve dua ederek Tanrı'ya döndü: "Varsan, kalbimi biliyorsun, biliyorsun ki biliyorum. kurtuluş istemem, başkalarının istediği hiçbir şeyi istemiyorum. Senden sadece bana bu milleti ayağa kaldıracak gücü vermeni ve sevdiğim bu millet için yaşamama ve çalışmama izin vermeni istiyorum."
Sri Aurobindo'nun arayışının başlangıç noktası, felsefi soyutlamalar değil, gerçek hayattı. Hindistan'ın kurtuluş mücadelesi yolculuğunun başlangıcıydı. Çok az insan, Gandhi'nin daha sonra bağlı kalacağı İngilizlerle pasif direniş ve işbirliği yapmama taktiklerinin Sri Aurobindo tarafından geliştirildiğini biliyor. Ancak, Sri Aurobindo'nun siyasi programının ana teması "bütün ulusu bağımsızlığa döndürmeyi amaçlayan silahlı bir ayaklanma ve kamu propagandasının hazırlanması ..." idi. Büyük bir ulusu savaşacak şekilde yetiştirmek için ona güç üflemek gerekiyordu. Sri Aurobindo'nun ilk olarak yogaya yönelmesi bu gücün arayışı içindeydi. Yoga, dünyadan bir kaçış değil, etkili bir eylem aracı haline geldi. "Yoga'yı iş için, eylem için yapmak istiyorum, sannyas (dünyadan feragat) ve Nirvana uğruna değil."
1901 yılında 29 yaşında Mrinalini Devi ile evlendi ve manevi hayatını onunla paylaşmaya çalıştı. Mrinalini'ye yazdığı bir mektupta, "Bende her şey yanlış, her şey olağandışı" diye yazmıştı. seyahat." Onu anlamadı - Sri Aurobindo yalnız kaldı.
Bu zamana kadar, kendisi için evrimin sonu değil, daha yüksek evrim için başlangıç noktası olan Nirvana'nın en yüksek durumuna ulaşmıştı. Bu durumda günlük gazete çıkarabiliyor, gizli toplantılara katılabiliyor ve siyasi konuşmalar yapabiliyordu. Superconscient ile temasa geçti ve "o zamandan beri her şey - konuşma, el yazım, düşüncem ve dış faaliyetlerim - başımın üstündeki o kaynaktan bana geliyor" diye yazdı.
4 Mayıs 1908'de şafakta silahlı İngiliz polisleri tarafından uyandırıldı. Bu nedenle Alipore hapishanesinde kararı beklemek için koca bir yıl geçirmek zorunda kaldı. "Bir süre inancım sarsıldı," diye hatırlıyor, "çünkü niyetinin özünü göremiyordum. Tereddüt ettim ve kalbimde O'na haykırdım: "Görevimin ülkemin insanları için çalışmak olduğuna inanıyordum. ve o zamana kadar bu iş tamamlanana kadar senin koruman altındayım. O zaman neden buradayım? Bir gün geçti, sonra bir saniye ve bir üçüncü, içimden bir ses duydum: "Bekle ve gör." Sonra sakinleştim ve bekledim. ... Tutuklanmamdan yaklaşık bir ay önce, O'nunla daha yakın bir birlikteliğe girmek için her şeyi terk etmekte ısrar eden, inzivaya çekilip içime bakan bir çağrı duyduğumu hatırladım. Zayıftım ve çağrıya kulak asmadım. İşim benim için çok değerliydi ve kalbimin gururuyla bensiz acı çekeceğine ya da sona ereceğine, hatta tamamen başarısız olacağına inanıyordum, bu yüzden onu bırakmadım. Bana öyle geldi ki, benimle tekrar konuştu ve şöyle dedi: "Ben senin için kıramadığın zincirleri kırdım, çünkü bu benim iradem değil ve bu işi sürdürmek asla benim işim olmadı. sen farklısın. ve bu yüzden seni buraya getirdim - sana kendi başına öğrenemeyeceğin şeyleri öğretmek ve seni işime hazırlamak için."
Böylece, Alipore hapishanesinde, kozmik bilincin gerçekleştirilmesi ve Süperbilinç planlarının - sıradan zihnin üzerinde uzanan bilinç düzlemlerinin - incelenmesi üzerine çalışma başladı. "Günden güne mucizelerini önümde ortaya koydu. ... Hapishanemde geçirdiğim on iki ay boyunca her gün bana bu bilgiyi verdi ... Tutsaklara - hırsızlara, katillere, dolandırıcılara - baktım ve Tanrı'yı gördüm. bu kararmış ruhlar ve kötüye kullanılmış bedenler... Süreç başladığında aynı iç ses bana dedi ki: "Sen hapse atıldığında yüreğin ümitsiz miydi...? Şimdi hakime bak, şimdi savcıya bak..." Yargıca baktım - mahkemede oturan Narayana'ydı. Savcıya baktım - gülümseyen Shri Krishna'ydı. şimdi korkuyor musun? - dedi, - Ben bütün insanların içindeyim ve onların işlerine ve sözlerine yön veriyorum.
Gerçekten, Tanrı Kendi dünyasının dışında değildir, dünyayı yaratmadı, ancak Upanişadların dediği gibi bu dünya oldu: "O bilgi ve cehalet oldu, Doğru ve yanlış oldu ... Her şey oldu, her neyse." Bu, Aurobindo Yogasının dayandığı temel varsayımdır. Vedanta der ki: "İnsan, sen Tanrı ile öz ve özde birsin, insan kardeşlerinle ruhta birsin. O zaman uyan ve tam tanrısallığını arzula, kendinde ve başkalarında Tanrı için yaşa." "Birkaç kişiye verilen bu müjde," diye yazdı Sri Aurobindo, "şimdi kurtuluşları için tüm insanlığa ifşa edilmelidir." "Her insanın içinde Tanrı vardır ve O'nu tezahür ettirmek hayatın amacıdır. Hepimizin yapabileceği bir şeydir."
Yoganın amacı, bir kişinin ruhsal dönüşümünü yapmak, insan varlığını dönüştürmektir. Sri Aurobindo için anahtar, Ruh'un yaşamın karşıtı olmadığını, yaşamın doluluğu olduğunu, içsel dönüşümün dış dönüşümün anahtarı olduğunu anlamaktır. Sri Aurobindo'nun dünyaya gelmesinin asıl nedeni, ruhsal bir varlık olmak için cennete uçmanın gerekmediğini kanıtlamaktır.
Alipore hapishanesinden salıverilmesinin üzerinden bir yıldan kısa bir süre sonra, Sri Aurobindo, tutuklanmasının eli kulağında olduğu konusunda uyarıldı. Bir iç ses net bir şekilde, "Chandernagor'a git" dedi. Bu onun politik yaşamının sonu, integral yoganın sonu ve süpramental yoganın başlangıcıydı.
Shandernagor'da, bilinçaltını keşfetme konusunda korkunç bir deneyim yaşadı: "Hiç kimse cehennemin derinliklerini atlayarak cennetsel kürelere ulaşamaz." Supramental yoganın amacı, aşağıda bizi çevreleyen şeylere gözlerimizi kapatmak değildir. Bu, kontrolü sağlamanın ilk şartıdır. Dibe ulaştığı, tüm çamur katmanlarını aştığı gün, keskin bir itme ile - transa girmeden, bireyselliğini kaybetmeden, uzayda çözünmeden - tamamen net bir görüş sağlayarak daha yüksek Işığa itildi.
Böylece, Vedaların kayıp Sırrını keşfetti - bilinçaltı, devler - yamyamlar, cüceler ve yılanların güçleriyle savaşlar, Orpheus'un Cehenneme inişi, Yılanın kendi kuyruğunu yutması. Karanlık ve Işık, İyi ve Kötü, Madde'deki ilahi doğumu hazırladı. Hiçbir şey lanetli değildir, hiçbir şey boşuna değildir. İniş ve çıkıştan sonra, arayıcı "iki Annenin oğlu" olur - süper bilinçli sonsuzun Beyaz Annesi ve "karanlık sonsuz"un dünyevi Annesi. İki kökeni vardır - insan ve ilahi.
Chandernagore'da iki ay geçirdikten sonra, Sri Aurobindo sesi tekrar duydu: "Pondicherry'ye git." Aurobindo, "Yalnızca İlahi beni hareket ettirdiğinde bir yerden taşınmayı bir kural haline getirdim" dedi. Hemen itaat etti - yeni bir tutuklama engellendi.
1914 yılında Pondicherry'de, Our Lady'nin enkarnasyonunu düşündüğü kişiyle ilk görüşme oldu. Ona Anne adını verdi - o zamandan beri herkes ona sadece bunu çağırdı. Mirra Richard 1878'de doğdu. Paris'te. Aurobindo gibi onun da zihinsel bir vizyonu vardı, bu yüzden Sri Aurobindo'nun varlığından onunla fiziksel planda tanışmadan çok önce biliyordu. 1920'de Annem Pondicherry'ye hayatının geri kalanını (1973'te öldü) Sri Aurobindo'ya ve onların önünde duran devasa çalışmaya adamak için geldi. Aurobindo, "Annenin bilinci ve benim bilincim bir ve aynıdır" dedi.
Aurobindo, hayatının son 40 yılını bireysel gerçekleşmeyi dünyevi gerçekleşmeye dönüştürmeye adadı. Annemle birlikte çalıştılar. "Biz burada üst aklı yeni bir nitelik ve özellik olarak alaşağı etmek istiyoruz. Akıl şu anda insanlıkta bilincin kalıcı bir özelliği olduğu için, aynı şekilde üst aklın bilincin kalıcı bir mülkü haline geleceği bir ırk yaratmak istiyoruz. "
Dönüşüm başladı. Aurobindo ve Anne ile birlikte, öğrenciler bu devasa çalışmaya dahil oldular (başlangıçta yaklaşık on beş kişi vardı). En şaşırtıcı deneyleri olağanüstü bir kolaylıkla gerçekleştirdiler, deneyimler, ilahi tezahürler sıradanlaştı ve doğa yasalarının biraz gerilediği görülüyordu. Ancak Aurobindo ve Anne, "düzenli mucizelerin" şeylerin en yüksek özüne ulaşmaya yardımcı olmayacağını anladılar. Dünyayı değiştirme açısından, işe yaramazlar.
Kasım 1926'da Sri Aurobindo beklenmedik bir şekilde tamamen yalnızlığa çekildiğini duyurdu. Resmi olarak aşram, Anne'nin yönetimi altında kuruldu. Böylece dönüşüm çalışmalarının ikinci dönemi başladı. 1940 yılına kadar devam etti. Bu, beden ve bilinçaltındaki çalışmanın ikinci dönemiydi. Direnen bedeni süpramental zihne uyarlaması gerekiyordu: "Bu mücadele bir halat çekme oyunu gibidir... Manevi güç, fiziksel dünyanın direnişine karşı iter ve her santimine tutunur ve karşı saldırılar başlatır." Ama dünyaya aktarılamayacaksa, bireysel başarının ne anlamı var?
1940 yılında, 14 yıllık bireysel konsantrasyonun ardından, Sri Aurobindo ve Anne, aşramlarının kapılarını açtılar. Üçüncü dönüşüm dönemi başladı. "Bu Aşram... dünyadan feragat etmek için değil, başka bir türün ve başka bir yaşam biçiminin evrimi için bir merkez ve uygulama alanı olarak yaratıldı."
Sri Aurobindo şunları söyledi: "Ruhsal yaşam, en güçlü ifadesini sıradan bir insan yaşamı yaşayan, içine yoganın gücünü akıtan bir kişide bulur. ... İnsanlığın eninde sonunda yükseleceği iç ve dış yaşamın böyle bir birlikteliği yoluyla olur. ve güçlü ve ilahi olun." Bu yüzden aşramının günlük hayatın içinde tam olmasını istedi. Dönüşümün gerçekleşeceği yer, Himalayaların zirvelerinde değil, buradaydı. Farklı dinlere mensup, aileleri, çocukları ve tüm sosyal tabakalardan 1.200'den fazla öğrenci şehrin dört bir yanına dağıldı. Bazıları sanatla uğraştı, diğerleri fabrikada çalıştı, diğerleri öğretmenlik yaptı. Kimseye maaş ödenmedi, kimse diğerinden üstün görülmedi.
Şimdi "insan bir geçiş varlığıdır" diye yazdı Sri Aurobindo, "oluşumu bitmedi... İnsandan üstün insana geçiş, dünyevi evrimde yeni bir başarı olacaktır. Bu kaçınılmazdır, çünkü doğal sürecin mantığı budur. " Evrimin "kutsal" veya "daha zeki" olmakla hiçbir ilgisi yoktur, amacı daha bilinçli olmaktır."
"Bu dünyadan yıkımın kalkması için ellerimizin temiz, ruhlarımızın lekesiz kalması yetmez, kötülüğün kökünün insanlıktan çıkarılması gerekir. Kötülük dünyasını iyileştirmek için gereklidir. insandaki temelini iyileştirmek için" . Sri Aurobindo, "Tek bir çıkış yolu var," diye yazdı, "bu bir bilinç değişikliğidir." Şimdi madde fikriyle kör olan gözlerimiz Işığa açıldığında, cansız hiçbir şey olmadığını, ancak her şeyde - tezahür eden veya tezahür etmeyen - hem yaşam, hem zeka, mutluluk ve ilahi güç olduğunu göreceğiz. ve varlık.
Batı ve Doğu'yu uzlaştıran evrensel bir dini ve felsefi sistem yaratmaya çalıştı. İçinde "eksiklerinden kaçınmaya çalıştı: Batı'nın materyalizmi ve Doğu'nun maddiyatından maneviyat ve ayrılma". "Herhangi bir felsefe, tek taraflı olduğu için, gerçeği her zaman yalnızca kısmen ifade eder. Tanrı'nın yarattığı dünya, acımasız bir mantık egzersizi değil, müzikal bir senfoni gibi, en çeşitli tezahürlerin sonsuz bir uyumudur.. Aurobindo, "En iyi din, tüm dinlerin gerçeğini tanıyan bir din olduğu gibi, en iyi felsefe de tüm felsefelerin gerçeğini tanıyan ve her birine uygun bir yer verendir" dedi.
Kiliselerin, tarikatların, teolojilerin, felsefelerin insanlığı kurtarmayı başaramadıklarına inanıyordu, çünkü bunlar sanki insanlığı kurtarabilecekmiş gibi inançların, dogmaların, ritüellerin ve kurumların gelişimine daldılar ve gerekli olan tek şeyi - arınmayı - ihmal ettiler. ruh. Tekrar Mesih'in insan ırkının saflığı ve mükemmelliği ilanına, Muhammed'in kusursuz teslimiyet, kendini inkar ve Tanrı'ya hizmet ilanına, Chaitanya'nın Tanrı'nın insandaki kusursuz sevgisi ve sevinci ilanına, Ramakrishna'nın birlik ilanına dönmeliyiz. tüm dinlerin. Ve tüm bu akarsuları tek bir güçlü temizleyici ve kurtarıcı nehirde topladıktan sonra, onu materyalist insanlığın ölü yaşamının üzerine dökün.
Integral Yoga'nın kurucusu olan SRI AUROBINDO - 15 Ağustos 1872'de Kalküta'da Srimati Svarnalata Devi ve asil bir Hint Kshatriya savaşçıları ailesinden gelen Dr. Krishna Dhana Ghosh'un ailesinde doğdu. Avrupa fikirleri ve idealleri tarafından tamamen büyülenmiş bir dünya.
Dr. Ghosh'un dört oğlu ve bir kızı vardı - Bino Bhushan, Mono Mohan, Aurobindo, Barindra Kumar ve Sarojini.
Dr. Krishna Dhana iyi gidiyordu. İyi bir cerrah, kimseye yardım etmeyi reddetmeyen, sempatik ve samimi bir insandı. Swarnalata Devi'nin annesi tatlı, kibar ve hoş bir kadındı.
1877'de Aurobindo, iki ağabeyi ile birlikte, Hindistan'da hizmet veren İngiliz yetkililerin çocukları için bir eğitim kurumu olan Loretto manastırındaki Darjeeling'de bulunan en iyi okula gönderildi.
Mirra Alfassa Richard (Anne) doğduğunda Aurobindo zaten 6 yaşındaydı. 21 Şubat 1878'de Paris'te göçmen bir ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi. Pek başarılı olmayan bir bankacı olan babası Maurice Alfassa, Türk kökenli bir Fransızdı ve annesi Mathilde Alfassa, Mısır kökenli bir Fransız kadındı ve soylu bir Mısırlı aileden geliyordu. Mirra'nın bir erkek kardeşi ve yakın arkadaşı Matteo vardı. Ondan sadece 18 ay büyüktü.
Mirra'nın annesi Mathilde, Dr. Ghose gibi, çocuklarının dünyanın en iyisi olmasını istedi, bu yüzden en büyük oğlu Matteo, Sorbonne'da ve ardından Fransa'daki diğer prestijli kurumlarda okudu. Ve erken çocukluktan itibaren kızı Mirra evde ilköğretimi aldı ve o zaman bile yaratıcılık için bir tutku gösterdi - piyano çalmayı öğrendi ve daha büyük yaşta resim yapmaya başladı. Anne, erken dönemdeki ruhsal gelişimiyle ilgili olarak daha sonra şunları yazdı:
“On bir ile on üç yaşları arasında, bir dizi ruhsal deneyimler ve deneyimler bana yalnızca Tanrı'nın varlığını açıklamakla kalmadı, aynı zamanda bir insanı Yüce Olan'a ve O'nun İlahi Olan'daki çok yönlü idrakine bağlama olasılığını fark etmemi sağladı. hayat."
1879'da, Aurobindo yedi yaşındayken, Dr. Krishna Dhan Gshoch, Manchester'dan rahip Druitt'ten bir davet alarak, çocuklarına iyi bir eğitim vermek için tüm ailesiyle birlikte İngiltere'ye gitti. Manchester'a gelen Dr. Ghose, büyük oğulları okula gönderdi ve en küçükleri Aurobindo'yu Aurobindo Latince ve tarih öğreten bir rahibin bakımında bıraktı ve rahibin karısı Fransızca, coğrafya ve aritmetik öğreterek onu üniversiteye hazırladı. O zamandan beri, Aurobindo yoğun bir zihinsel gelişim dönemine başladı.
Ve 1883'ten beri Mirra ruhsal yolunu fark etmeye başladı: "Beş yaşımdan itibaren bu dünyaya ait olmadığımı, insan bilincine sahip olmadığımı fark ettim. Sadhanam o yaşta başladı." "Bilinci başımın üstünde ışık ve güç olarak hissettim... Çok hoş bir duygu: Odada yalnız başıma benim için özel olarak yapılmış bir sandalyede oturuyorum ve ... Başımın üstünde güçlü ve parlak bir Bilinç hissediyorum. Bana öyle geldi ki yaşamak, olmak zorundayım ve bu yüzden onu hayal kırıklığına uğrattım, çünkü benim için yaşamanın tek nedeni buydu ... "
Eylül 1884'te Aurobindo giriş sınavlarını başarıyla geçti ve hemen Londra'daki St. Paul's School'un üçüncü sınıfına kaydoldu. St. Paul Okulu'nda eğitimine devam eden Aurobindo, 1888'de Hint Kamu Hizmeti (ICS) sınıfına girdi ve 1889'da Cambridge'deki King's College Klasik ve Modern Batı Edebiyatı Fakültesi'ndeki sınavları kazandı. ICS sınıfında eğitim. Cambridge'deki King's College'da profesör olan ünlü bilim adamı ve yazar Oscar Browning daha sonra Aurobindo Ghose'un klasiklerinin 13 yıllık giriş sınavlarında okuduğu en iyi kitaplar olduğunu söyledi.
Bu süre zarfında, Ghosh kardeşler annelerinin ciddi hastalığının üzücü haberini aldılar, bu yüzden babalarından yardım neredeyse kesildi. O zamanlar Aurobindo ve kardeşlerinin günlük diyeti "kahvaltıda tereyağlı ve çaylı iki sandviç ve akşam yemeği için ucuz bir sosis" den oluşuyordu. Ancak bu, Aurobindo'nun çalışmalarını hiçbir şekilde etkilemedi - Kraliyet Koleji'nde kalışının ilk yılında, Yunanca ve Latince olarak tercüme için tüm ödülleri aldı.
Mirra, bu dönemde okulda okurken, bizim bildiğimiz metin olarak ilk ünlü okul makalesini yazar: Okulun sonunda birincilik ödülü "Prix D"yi aldığı "Sonranın Yolu". "şeref.
1890'da Aurobindo, Hindistan Kamu Hizmeti (ICS) giriş sınavlarına hazırlanıyordu. Son sınav turunu başarıyla geçerek Latince ve Yunanca'da en yüksek puanları aldı, ancak resmi binicilik sınavında "başarısız oldu", çünkü sınava gelmedi. Aurobindo'nun bu davranışının nedenlerinden biri, sırf parası olmadığı için pahalı binicilik dersleri alamamasıdır. Aurobindo daha sonra üçüncü şahısta kendisi hakkında başka bir neden açıkladı: "GCI'ye karşı hiçbir çekiciliği yoktu ve hatta bu yükten kurtulmanın bir yolunu bulmaya çalıştı. Görünüşe göre kişisel olarak hizmet etmeyi reddetmeden (ailesi buna izin vermeyin): ata binemediği için ona uygun olmadığı ilan edildi."
Ama klasik olarak eğitimli bir kişi oldu ve kısa sürede İngiliz dilinin tanınmış bir ustası oldu. Yıllar sonra Hindistan'a gelen bir İngiliz sordu: "Buradaki geleceğini mahvetmek için Hindistan'a dönen Cambridge bilgini Bay Ghosh'un şimdi nerede olduğunu biliyor musunuz?"
Aynı zamanda Mirra, kendisine sadece Tanrı'nın varlığını değil, aynı zamanda bir kişiye O'nu bilinç ve eylemde tam olarak elde etmesinin ve O'nu yeryüzünde tezahür etmesinin verildiği gerçeğini ortaya çıkaran çeşitli zihinsel ve ruhsal deneyimler yaşadı. İlâhi bir hayat: "Bu bir vahiydir, böyle bir amaca ulaşmak için bana bir rüyada benzer ve pratik tavsiyeler, bazıları daha sonra fiziksel planda tanıştığım birkaç öğretmen tarafından bana verildi. iç ve dış gelişimimin seyri, psişik ve açık ve anlamlı."
Aurobindo, Şubat 1893'te Hindistan'a döner. 21 yaşındaydı. İngiliz yaşam tarzı, İngiltere'nin kültürü veya siyasi yaşamı onu cezbetmedi: "Eğer içimde Avrupa topraklarında başka bir ülkeye bir bağlılık varsa, bu Fransa'ya entelektüel ve duygusal bir bağlılıktı - bir ülke. Bu hayatta hiç görmedim ve yaşamadım."
Apollon'un Bombay limanındaki anavatanına adım atan Aurobindo, üzerine derin bir huzurun çöktüğünü hissetti. Bu barış, dönüşünden sonra aylarca onu bırakmadı.
Hindistan'a döndükten kısa bir süre sonra Aurobindo, Maharaja Sayajirao Gaekwar yönetimindeki Baroda (Gujarat) yönetiminin hizmetine girdi. Baroda'daki yaşamının ilk birkaç yılı, Aurobindo için gelecekte başaracağı büyük şeyler için yoğun bir hazırlıkla kutlandı. Kendine iki görev belirledi ve bunları aynı anda çözmeye başladı. Birincisi, Hindistan'ın kültürel mirasını incelemek ve daha da geliştirmekti; ikincisi, aziz vatanımızın kurtuluşu için ülke çapında geniş çaplı bir hareket için gerekli koşulları yaratmaktır.
1894'te Mirra Richard, sanatsal yaratıcılıkta bir çalışma dönemine başladı - 16 yaşında, bir sanatçı okulu olan Julian Akademisi'nde çalışmaya başladı ve ardından Güzel Sanatlar Okulu'nda okudu. Bu, Avrupa sanatının büyük yükseliş dönemiydi: Berlioz, Franck, Saint-Saens'in müziği, Baudelaire, Verlaine, Rimbaud, Mallarmé'nin şiirleri, Zola'nın romanları, Massenet'in operaları, Moulin Rouge ... - ve tüm bunlar - Paris'te, Mirra Alfassa'nın yaşadığı kültürel başkent dünyasında. Çalışmaları sırasında yüksek bir beceri düzeyine ulaşır ve öğretmenlere göre resimleri o kadar olgundu ki Ulusal Sanat Galerisi'nde genç yeteneklerin sergileri için tekrar tekrar seçildi.
1895'te, Aurobindo, Baroda'nın çeşitli bölümlerinde yaklaşık iki yıldır çalışırken, beklenmedik bir şekilde, kolejde haftada birkaç saat Fransızca ders vermesi için bir teklif aldı. Aurobindo için bu iyi bir fırsattı, çünkü yönetimde çalışmak ona sıkıcı ve monoton görünüyordu. Daha sonra Pondicherry'de bu zamanı hatırlayarak şunları söyledi: "Maharaja için çok sayıda muhtıra yazdım. Genellikle sadece genel yönü özetledi ve ben geliştirdim. Ancak kişisel olarak idari işler beni pek ilgilendirmiyordu. Sanskritçe , Edebiyat ve Ulusal Hareket".
Kolejdeki çalışma, ana görevlerine sadece bir ek olmasına rağmen. Birkaç yıl sonra, Aurobindo'nun isteği üzerine, bu koleje tam zamanlı bir İngiliz ve edebiyat profesörü olarak transfer edildi.
Ve bu dönemde Mirra önemli bir olay gerçekleşir - 1897'de 19 yaşındayken sanatçı Henri Morisset ile evlenir. Bir yıl sonra, 23 Ağustos 1898'de oğlu Andre doğar.
Daha sonra bu dönem hakkında yazdığı gibi, "19-20 yaşlarında İlahi Varlık ile bilinçli ve kalıcı bir birlikteliğe ulaştım ve her şeyi tamamen kendi başıma yaptım, bana yardım edecek kimse yoktu, kitaplar bile! "
1901'de Aurobindo, güzel Mrinalini Bose ile evlenir. Aurobindo o sırada 29 ve nişanlısı 14 yaşındaydı. Yüksek rütbeli bir hükümet yetkilisi olan Bhupala Chandra Bose'un kızıydı. Sri Aurobindo'nun yakın müritlerinden biri bir keresinde şaka yollu bir şekilde onu evliliğiyle suçladı ve Konfüçyüs, Buddha veya Sri Aurobindo gibi insanların neden evlenmeleri gerektiğinin açık olmadığını belirtti. Sri Aurobindo'nun yanıtladığı şu: "... Sıradan bir bilince sahip olduğunuz sürece, sıradan bir yaşam sürersiniz. Uyanış meydana geldiğinde ve yeni bir bilinç geldiğinde, ondan uzaklaşırsınız."
Evlendikten beş yıl sonra Aurobindo, kayınpederine şöyle yazar: "Korkarım hiçbir zaman saygın bir aile babası olamam. Evlatlık görevimi, kardeşlik ve kardeşlik görevimi yerine getirmek için elimden geleni yaptım. koca, ama boşuna. bütün hayatını ona teslim etmeni gerektiriyor."
1903'ten beri Aurobindo siyasete girdi: "1903'ten 1910'a kadar siyasete girdim ve siyasi hayata tek bir amaç için katıldım - insan zihnine özgürlük iradesini ve bunun için sonuna kadar savaşma ihtiyacını aşılamak, sonuçsuz yöntemleri terk etmek. Şu anda hala umut olan Kongre."
1904'te Baroda Koleji'nde yaklaşık 10 yıl çalışan Aurobindo, rektör yardımcılığı pozisyonunu aldı ve bir süre rektör olarak görev yaptı.
1904-1905 - Aurobindo'nun hayatında, daha önce aktif olmayan siyasi faaliyetinin Hint siyasetinin ana akımına katıldığı ve onu tarihi olayların girdabına sürüklediği belirleyici bir dönem. Bu sırada yogik sadhanaya giderek artan bir ilgi geliştirdi ve Hindistan'ı özgürleştirmek için ruhsal gücü kullanmaya çalışarak yoga yoluna adım atmaya karar verdi. Pranayama uygulamaya başlar, ancak bu ona önemli sonuçlar getirmemiştir: "Dört yıllık bağımsız pranayama ve yoga uygulamasından sonra, tek sonuç sağlıkta bir gelişme ve diğer psikofiziksel fenomenlerle birlikte bir enerji akışıydı; bununla birlikte, Başka önemli bir ilerleme kaydedemedim ve bu beni şaşkına çevirdi".
Aynı dönemde Mirra, okülte daldırmaya başladı: 1905'te, 27 yaşındayken, kendisini Max Theon olarak tanıtan garip bir adamla tanıştı. Kendine Aya Aziz diyen Max Theon'un gerçek adı Louis Beamstein'dı ve yakınlarının Alma dediği eşi Mary Christina Woodroffe ile on dokuzuncu yüzyılın sonlarının en büyük okültistiydi.
Annem, "Madame Theon olağanüstü bir okültistti. Olağanüstü yetenekleri vardı. O harika bir kadın!" dedi.
Alma için terliklerine odanın diğer köşesinden ona doğru hareket etmelerini emretmek önemsiz bir meseleydi; irade çabasıyla zili çalmak; masaya dokunmadan onu ayağa kaldırın; Mirra'nın kilitli yatak odasında bir buket çiçek ve bir yastığın üzerinde yeniden materyalize edin. Theon ayrıca, Anne'ye göre "büyük bir bilgiye sahipti." Muazzam güçleri hakkında bir kereden fazla konuştu. Bir keresinde Theon'un gözlerinin önünde yıldırım düşmesinin yönünü nasıl değiştirdiğine kendisi tanık oldu.
1902'de Theon, Fransa'da yayınlanan Cosmic Review dergisini kurdu. Theon'un bir öğrencisi olan Georges Themanlis, bu baskının basım ve dağıtımından sorumluydu. Temanlis, Mirra'nın erkek kardeşi Matteo'yu tanıyordu. Mirra, kardeşi aracılığıyla "Uzay Grubu" ve onun ilham kaynakları hakkında bilgi edindi - Theon ve Alma. Bir yayıncı olarak Temanlis'in çok hızlı bir insan olmadığı ortaya çıktı ve çok geçmeden yayıncılık işinin tüm yükü Mirra'nın omuzlarına düştü. Yeni bir matbaa buldu, ispatlar üzerinde kendisi çalıştı, hesapları düzenli tuttu ve hatta Theon ve Alma'nın yaşadığı Tlemcen'den (Cezayir) Paris'e gelen makaleleri kopyaladı.
Mart 1906'da Aurobindo, aynı yılın 14 Ağustos'unda Ulusal Kolej'in açıldığı Kalküta'ya taşındı ve burada Aurobindo rektör ve İngilizce, Fransızca ve tarih öğretmeni olarak davet edildi. Ancak, çok geçmeden siyasete atıldı, bu da ona yeni oluşturulan kolejin örgütsel sorunlarıyla uğraşmak için neredeyse hiç zaman bırakmadı.
Aynı yıl, Temmuz ayında Mirra, Cezayir'deki Tlemcen'e, Temmuz'dan Ekim'e kadar dört ay boyunca okült alanında yoğun eğitim aldığı Max ve Alma Theon'a gitti.
"İlk defa yalnız seyahat ettim, ilk defa denizi geçtim. Sonra Oran'dan Tlemcen'e trenle uzun süre seyahat ettim, tek kelimeyle oraya vardım. İstasyonda beni Theon karşıladı, beni bindirdi. araba ve beni onun yerine götürdü.Yol uzundu.En altta (mülk, Tlemcen vadisinin yukarısındaki bir tepedeydi) ve geniş sokakları tırmanmaya başladı.Yürürken sessizdim.Sonunda o durdu: "Bu benim evim. Theon duvarları kırmızıya boyadı! ... Yoluna devam etti ve aniden arkasına döndü: "Sen benim elimdesin! Korkutucu değil mi?" İşte bu. Ona baktım, gülümsedim ve "Hiçbir şeyden korkmuyorum. İçimde İlahi olan var, tam burada." (Mirra, kalbindeki beyaz aleve dokundu). Gerçekten solgunlaştı."
Mirra'nın olağanüstü yetenekleri onu hızla öğretmenleriyle aynı seviyeye yükseltti. Çok sonra Anne, Max Theon'un insanda enkarne olan Ölüm Asurasının bir yayılımı olduğunu söyleyecektir.
Temmuz 1907'de Mirra tekrar Tlemcen'e bir gezi yapacak ve Ekim ayına kadar orada kalacak.
Aynı dönemde, Temmuz 1907'nin başından itibaren Aurobindo, İngilizce yayınlanan günlük Bande Mataram'ın ikinci editörü oldu. Gazete, Aurobindo'nun yakın arkadaşı ve ünlü yazar ve parlak konuşmacısı Bipin Chandra Pal tarafından oluşturuldu. Ve zaten aynı yılın 16 Ağustos'unda, Bande Mataram'ın editörü olarak Aurobindo'nun tutuklanması için bir emir imzalandı. Ancak Aurobindo'ya karşı hiçbir kanıt bulunmadığından mahkeme oturumu gerçekleşmedi ve tüm suçlamalar düştü. Ancak bu tutuklamayla bağlantılı olarak Aurobindo, Ulusal Kolej'i tehlikeye atmamak için istifa etti.
Ocak 1908'de Aurobindo, Baroda'da Maharashtra'dan bir yogi olan Vishnu Bhaskara Lele ile bir araya geldi, çünkü bu zamana kadar Aurobindo daha yoğun ve ciddi bir yoga pratiğine olan ihtiyacı fark etmişti, zaten yoga yapan birinin yardımına ihtiyacı olacağını hissetmişti. manevi yolda yürümek. İlk karşılaşmaları Khasirao Jadhav'ın evindeydi. Lele, siyaseti bir süre bırakması şartıyla Aurobindo'yu başlatmayı kabul etti. Aurobindo kabul etti. Sonra Sardar Majumdar Vada'nın evinin en üst katında üç gün boyunca birlikte kapandılar ve Aurobindo tamamen, tam bir bağlılıkla ruhani efendisine güvendi.
"Otur," diye emretti Aurobindo, Lele'ye, "bak ve düşüncelerin sana dışarıdan geldiğini göreceksin. Onlar sana girmeden önce onları at." Aurobindo, Lele'nin tavsiyesine uydu ve "şaşkınlıkla gördüm," diye hatırlıyor Sri Aurobindo, "gerçekten de böyleydi; düşüncelerin yaklaştığını gördüm ve gerçekten hissettim, sanki kafadan veya başın üzerinden geçiyorlarmış gibi ve onları bana girmeden önce reddedebiliyordum.Üç gün sonra -ve neredeyse bir gün sonra- zihnim mutlak bir sessizliğe gömüldü.Bu deneyimin ilk sonucu bir dizi aşırı güçlü duyumlar ve bilincimde köklü değişiklikler oldu.Gördüklerim tüm dünyayı, arkasında kişisel olmayan evrensel Mutlak Brahman'ın durduğu gerçek hayattan yoksun bir sinema filmi olarak inanılmaz bir netlikle algılamamı sağladı." "... O andan itibaren zihinsel varlığım özgür bir akla dönüşerek, bir bireyin dar düşünceleriyle sınırlı olmayan, küçük bir vida gibi Evrensel Akıl ile birleşerek, zihnim sayısız varlık küresinden bilgi almaya başladı. , bu sınırsız imge ve düşünce imparatorluğunda neye ihtiyacı olduğunu özgürce seçiyor.
Bu, Sri Aurobindo'nun ilk temel ruhsal deneyimiydi - statik, kişisel olmayan, ebedi, sonsuz Brahman'ın gerçekleştirilmesi.
Sri Aurobindo'nun akıl hocasının iradesine tam ve koşulsuz boyun eğmesi Lele'yi hayrete düşürdü, Lele daha sonra böylesine eksiksiz bir özveriye sahip bir kişiyle daha önce hiç karşılaşmadığını söyleyecekti. Sri Aurobindo, "Bu deneyimin nihai sonucu," diye devam etti Sri Aurobindo, "Lele'nin İç Sesi onu, içimde açığa çıkan, iradesine tamamen itaat ettiğim ve O'nu daha fazla bir Tanrı olarak hissettiğim İlahi Olan'ın ellerine teslim etmeye zorlamasıydı. Beni bağlamadan ve beni bugün bana rehberlik eden ve hayatıma sonsuza dek rehberlik edecek olan bireysel kurallar, stiller, dogmalar veya shastralarla sınırlamadan, yol gösterici bir yıldız gibi, yoganın tüm labirentlerinde yönlendiren içsel güçlü dürtü.
Bu devasa deneyimin sonuçları çok uzun sürmedi - 3 Mayıs 1908 sabahı erken saatlerde polis Sri Aurobindo'nun 48 Gray Street'teki evine girdi. Sri Aurobindo, İngiliz sömürge hükümetinin bir yetkilisine suikast girişimi düzenlemek şüphesiyle tutuklandı ve 5 Mayıs'ta kendisini ölüm cezasıyla tehdit eden suçlamalarla Kalküta'nın eteklerindeki Alipore hapishanesine gönderildi. Aslında Sri Aurobindo'nun bu girişimle hiçbir ilgisi yoktu ama bu girişimin bombası, olaya doğrudan karışan Sri Aurobindo ve kardeşi Barindra'ya ait bir evde yapıldığı için tutuklandı.
Sri Aurobindo ve bu davadaki diğer mahkumların ünlü davası, 19 Ekim 1908'de Alipore Hapishanesinin duvarları içinde Yargıç Beechcroft'un başkanlığında başladı. İlk duruşmalar 76 gün, mahkemeler ise 131 gün sürdü. 19 Ekim 1908'den 13 Nisan 1909'a kadar sürdüler. Adliye komisyonu üyeleri 14 Nisan'da görüşlerini açıkladılar ve 6 Mayıs'ta karar açıklandı. Barindra (Sri Aurobindo'nun erkek kardeşi) ölüm cezasına çarptırıldı ve daha sonra ömür boyu hapse çevrildi. Sri Aurobindo, birkaç devrimciyle birlikte beraat etti.
Sri Aurobindo hapiste kaldığı süre boyunca Bhagavad Gita'yı ve Upanishad'ları okudu. Bu dönemde Brahman'ın dinamik yönünün ikinci temel kavrayışını aldı: "... Barış ve Sessizlik ve dünyada ya da tüm mevcut dünyalarda ebediyen var olan Sonsuzluğun özgürlüğüydü - hepsi bir arada İlahi Olan'ın zamansız sonsuzluğunun kesintisiz bir bölümünden başka bir şey değildi.
Kurtuluştan sonra ve Şubat 1910'a kadar, Sri Aurobindo amcası Krishna Kumar Mitra'nın evine yerleşti ve Hindistan'ın kurtuluşu için aktif siyasi faaliyetler yürütmeye devam etti: farklı şehirlere seyahat etti ve bu manevi deneyimler ve içgörülerle dolu konuşmalar yaptı. Sri Aurobindo gözaltındayken kazandı.
Sri Aurobindo'nun hapsedildiği yıl, 1908, Mirra, 30 yaşında, Henri Morisset'ten boşandı ve 49 Rue Levy'ye taşındı. Tlemcen'den önce Mirra, "Fikir" adında küçük bir arayıcı grubu kurdu. Şimdi yeni bir grup yaratıyor - "Kadın Düşüncesinin Birliği". Mirra, yoğun içsel gelişiminde tamamen Bhagavad Gita'ya ve Vivekananda'nın Raja Yoga'sına güvendi. Okült seanslara katıldı ve bu konularda çeşitli çevrelerde bir kereden fazla tartışmalar yaptı.
Aynı yıl Mirra, Paul Richard ile tanışır. Okült ile de ilgilendi ve "Cosmic Review" dergisi aracılığıyla Theon ve Alma ile tanıştı. 1908'de Richard profesyonel bir avukat oldu ve kısa süre sonra Paris Temyiz Mahkemesi'nde avukat olarak bir pozisyon aldı.
1910'da Mirra, Paul Richard ile evlenir ve Val de Grasse'deki 1 numaralı eve taşınırlar. Çift, bahçenin uzak köşesinde, caddeden iki girişi olan küçük şirin bir evde yaşıyor. Annenin oğlu Andre, Onu bu evde sık sık ziyaret ederdi. Her pazar Richard'larla yemek yerdi.
Şu anda, Sri Aurobindo kamusal yaşamda aktif olmaya devam ediyor ve 25 Aralık 1909'da Karmayogin gazetesinde "Ülkelerim"e açık bir mektup yayınladı. Bu mektupta ılımlıları ve hükümeti kınıyor ve aşırılık yanlılarının hedefini ortaya koyuyor: Hindistan'ın tamamen kendini gerçekleştirmesi ve bu kendini gerçekleştirmenin bir koşulu olarak bağımsızlığı. Bengal makamları bu makalede isyana teşvik olduğunu gördüler ve çok hızlı tepki verdiler - zaten Şubat 1910'un başlarında Sri Aurobindo'nun tutuklanması için bir emir çıkardılar. Yukarıdan bir ses O'na ileriye giden yolu gösterdi: "Chandernagore'a git."
Sri Aurobindo Kalküta'dan ayrılır ve geceleri nehri geçerek Chandernagore'a gider.
Mart 1910'da, Chandernagore'da yaklaşık bir buçuk ay kaldıktan sonra, Sri Aurobindo yukarıdan başka bir mesaj aldı. Şöyle yazdı: "Bazı arkadaşlarım beni Fransa'ya göndermekten bahsetti. Bundan sonra ne yapacağımı düşündüm. Sonra Pondicherry'ye gitmem söylendi."
Bu andan itibaren Sri Aurobindo siyasi faaliyetten ayrılıyor. 31 Mart 1910 gecesi Kalküta'ya doğru yola çıkar ve 1 Nisan sabahı erken saatlerde Fransız gemisi Dupleix ile güney Hindistan'daki bir Fransız kolonisi olan Pondicherry'ye doğru yola çıkar. Yolculuk süresince, Sri Aurobindo, Jyotindra Mitter ve arkadaşı Bijoy Nag - Bankim Chandra Basak'ın adını almak zorunda kaldı.
4 Nisan 1910'da gemi Pondicherry'ye varır ve orada Sri Aurobindo ile bir görüşme ayarlamak için önceden Pondicherry'ye gelmiş olan Suresh Chakravarty (Moni) tarafından karşılanırlar. Üçü, yaklaşık altı ay kaldıkları soylu bir yerel sakin olan Kalve Sancar Chettiar'ın evinde kaldı. Aynı yılın Ekim ayında Surin Bose (Aurobindo'nun karısının kuzeni) onlara katıldı ve Kasım ayında Nolini Kanta Gupta onlara katıldı.
Aynı zamanda, Paul Richard, Fransız Temsilciler Meclisi seçimlerine katılmak için Pondicherry'ye gelir. Pondicherry şehri o zamanlar bir Fransız bölgesiydi ve Paris'te iki seçilmiş temsilcisi vardı. Richard'ın görevi, belirli bir Blisien'in seçim kampanyasını desteklemekti. Ama Richard'ın kendisi gerçek bir Hintli yogiyle tanışmakla çok ilgileniyordu. Mirra, kocasıyla birlikte mistik bir sembolün bir taslağını gönderdi ve Hindistan'da bu sembolün manevi anlamını yorumlayabilecek bir yogi aramak için talimat verdi; Gelecekte Onun gerçek öğretmeni ve akıl hocası olacak olan bu yogidir.
Bu konuda Richard şanslıydı: Büyük bir yoginin yakın zamanda Bengal'den Pondicherry'ye geldiğini ve adının Aurobindo Ghose olduğunu öğrendi. Mayıs ayının başında Bay Ghose, Richard'ı kabul etmeyi kabul etti ve ona bu sembolün, nilüferin İlahi Bilinci temsil ettiğini söyledi. Richard bu toplantı karşısında şok oldu.
Ekim 1910'da Sri Aurobindo, Chettiar'ın evinden şehrin güney kesiminde kiraladığı küçük bir eve taşındı. Bu dönemde yaşam, İngiltere'deki çocukluk günlerini hatırlatan çok zordu.
Ve Ekim 1913'te Rue François Martin'de yeni, daha büyük ve daha donanımlı bir eve taşındı. Şu anda Ashram'a ait olan ve otelin bulunduğu bu evde, Sri Aurobindo 1922'ye kadar yaşadı.
Aynı yıl, Sri Aurobindo üçüncü temel kavrayışı - Parabrahman'ın gerçekleştirilmesi hakkında şunları yazıyor: "15 Ağustos, kişisel olarak benim için - sadhana'da veya yaşamda ve dolaylı olarak - başkaları için genellikle bir dönüm noktası veya dikkate değer bir gün. çok önemli. benim için. İç sadhanamın tamamlanmışlığın damgasını aldığı ve uzun bir farkındalıkla taçlandırıldığı ve Parabrahman'da (aynı anda pasif ve aktif Brahman, Yüce Tanrı - ed.) saatlerce kaldığı söylenebilir. O andan itibaren, önceki ayrı varoluşun tesadüfi müdahalelerinden ve dış dokunuşlarından tamamen kurtulmak için başka bir gerçekleşmeyi bekleyen fiziksel benlik Annamaya Atma dışında, içimdeki egoizm sonsuza dek öldü.
Bu uygulamanın tarihi belirlenemez ancak K.D. Setna (Sri Aurobindo'nun düşüncelerinin sözcülüğünü yaptığı bir dergi olan Mother India'nın genel yayın yönetmeniydi) Sri Aurobindo'nun bu kavrayışı 1910'dan biraz önce kurduğunu öne sürüyor ve şöyle yazıyor: "Bu, 1910 yılına kadar - Pondicherry'ye geldiği yıl - O, defnelerine dayanabilirdi, çünkü Tanrı-İdraki ile ilgili geleneksel fikirler açısından, O'nun başaracak hiçbir şeyi yoktu."
Ertesi yıl, 7 Mart 1914'te Paul ve Mirra Richard, Sri Aurobindo ile buluşmak için Kaga Maru'da Hindistan'a doğru yola çıkarlar.
Ve 29 Mart 1914'te Mirra ve Sri Aurobindo'nun ilk toplantısı gerçekleşti. Üst katta, terasın basamaklarında onu bekliyordu. Görüşlerinde tanıştığı "Krishna" idi.
Ertesi gün günlüğüne şunları yazdı: "Binlerce, binlerce insanın tam bir cehalete kapılmış olması önemli değil. Dün gördüğümüz kişi zaten burada, yeryüzünde. Onun varlığı, günün geleceğine ve geleceğine yeterince delildir. karanlık Işığa dönüşecek ve senin krallığın ya Rab, yeryüzünde kurulacak."
Bir İlahi bilincin iki bölümünün buluşmasının sonucu, 28 Temmuz 1914'te başlayan Birinci Dünya Savaşıydı. Dünyanın bilmediği, Sri Aurobindo ve Anne, tek bir bütün, kendilerini ve birbirlerini buldular. Ve belki de dünya savaşının şiddetli öfkesi, alt uçakların yeni bir çağın somutlaşmış habercisine ilk tepkisiydi.
Aynı yıl, başka bir benzersiz olay gerçekleşti: "1914'te, Evrensel Anne ile bir özdeşleşme oldu, benim fiziksel bilincimin Onunla bir özdeşleşme oldu. Elbette, daha önce Büyük Anne olduğumu biliyordum, ama tam özdeşleşme. sadece 1914'te geldi" diye yazdı annem.
Paul Richard, Sri Aurobindo'yu Sri Aurobindo'nun kabul ettiği felsefi bir dergi yayınlamaya davet etti. Dergiyi yayınlama kararı 1 Haziran 1914'te verildi ve zaten 15 Ağustos 1914'te, Sri Aurobindo'nun doğum gününde, ilk sayı yayınlandı. Derginin adı "Arya"ydı. İngilizce olarak yayınlandı.
21 Şubat 1915'te Mirra, Pondicherry'deki ilk doğum gününü kutladı, 37 yaşındaydı. Ancak ertesi gün, 22 Şubat, Paul ve Mirra Richard Fransa'ya dönmek zorunda kaldılar. Mirra için bu ayrılış özellikle acı vericiydi. Yerinin burada, Sri Aurobindo'nun yanında olduğunu zaten biliyordu, ama Max Theon gibi büyük Asura'nın somutlaşmışı olan Paul Richard'ı dönüştürmek için kendine bir söz verdi; tam da bu nedenle Richard ile evlendi.
Annem daha sonra şunları yazdı: "1914'te ayrılmak zorunda kaldım. Beni tutmadı. Ne yapabilirdim? Ayrıldım. Ama zihinsel varlığımı O'nunla bıraktım. Bu zor dönemde yanımda olması sabitti; O tamamen kontrollüydü. Japonya'daki hayatım!
O andan itibaren, Arya'yı yayınlama yükü - yazma, düzeltme, yayınlama ve idari işler - tamamen her ay 64 sayfalık bir sayı yayınlayan Sri Aurobindo'nun omuzlarına düştü. Bu yükü 1921 yılına kadar yedi yıl boyunca taşıdı.
Mart 1916'da Mirra ve Paul Richard Londra'dan Japonya'ya gittiler ve burada sadece Haziran ayında geldiler. Başta Tokyo ve Kyoto olmak üzere bu ülkede dört yıl yaşayacaklar. Çok sonra, Anne bir kereden fazla güzel Japonya hakkında - harika bahçeleri, manzaraları, binaları, sakinleri hakkında ... Ama kocası olan Asura ile olan bu gizli, öfkeli savaş hakkında hiçbir şey söylemeyecek. Sadece bir kez sessizlik perdesini kaldırdı, bu dört yıllık mücadelenin son bölümünü anlattı; ve savaşı kaybettiğini öğrendik. Her Şeye Gücü Yeten O'na bir vizyon verdi - Yeni doğmuş bir çocuk gibi Onu ellerine aldı ve Onu Batı'ya, Sri Aurobindo'nun Onu beklediği Hindistan'a çevirdi.
Ve böylece, 1920 başlarında, Richard ailesi Hindistan'a dönmek için Japonya'dan ayrıldı. Sri Aurobindo ve Anne'nin ilahi olarak buyurulmuş buluşması 24 Nisan 1920'de gerçekleşti. Richard sonunda direnmeyi bıraktı ve sahneden kayboldu. Annem onu bir daha hiç görmedi. Pondicherry'ye geldi ve sonsuza kadar orada kaldı.
Anne daha sonra bu çalışma dönemi hakkında şöyle yazacaktı: "1920'de döndüğümde, Sri Aurobindo, Supramental'i zihinsel bilince indirmekle meşguldü."
Mirra'nın Hindistan'a dönüşünden iki yıl önce, Sri Aurobindo'nun karısı Mrinalini 1918'de Kalküta'da öldü. Ayrılmadan kısa bir süre önce, Sri Aurobindo sonunda onun Pondicherry'ye gelmesine izin verdi, ancak kader aksini kararlaştırdı.
Hindistan'a döndükten sonra Mirra önce bir otelde yaşadı, ardından ayrı bir eve taşındı ve daha sonra Sri Aurobindo mahallesine yerleşti. Her nasılsa, şiddetli bir fırtınadan sonra evinin çatısı ağır bir şekilde akmaya başladı ve sütunlardan biri tehditkar bir şekilde çöktü. Güvenlik nedeniyle, Sri Aurobindo, Annenin evine nakledilmesini emretti, bu 24 Kasım 1920'de oldu. O andan itibaren, Sri Aurobindo ve Anne aynı çatı altında yaşamaya başladılar.
O günlerde, Sri Aurobindo ve Anne'nin yakınında yaklaşık 10 kişi daha yaşıyordu. Annenin gelişiyle birlikte Sri Aurobindo'nun evinde önemli değişiklikler oldu: “Ev tamamen yeniden inşa edildi, bahçe ve geniş avlu düzenlendi, her odada basit ve konforlu mobilyalar ortaya çıktı - küçük bir masa, bir koltuk, bir mat. Her şey düzenli ve temiz oldu... Şüphesiz bu, Anne'nin varlığının etkisiydi." Her ne kadar o zamanlar Sri Aurobindo ile yaşayan genç sadhaklar grubu "Anne'yi İlahi Olan'ın enkarnasyonu olarak kabul etmeye hiç istekli değildi: ilk olarak, o Batı'dan geldi ve ikincisi, bir kadındı (iki kez evli olmasının yanı sıra) , o zamanlar Hint geleneklerine göre, tüm Avatarlar yalnızca Hint kökenli ve erkekti" - yazdı K.D. Setna.
Onun Batılı, Hintli olmayan kökeninin bu reddi, zaman zaman oldukça keskin bir biçimde kendini gösterdi - özellikle eski geleneklerle yetiştirilen öğrenciler arasında, hatta Sri Aurobindo bu konuda konuştuktan sonra ve otoritesinin gücüyle, Onu bir Avatar olarak onayladı: "Anne, Yüce Olan'ın Bilinci ve Gücüdür."
Sri Aurobindo ve Anne'nin 1921'deki çalışmaları ile ilgili olarak, Purani'nin öğrencisi onlarla görüşmesinden söz ederken, Sri Aurobindo ve Anne'nin o sırada zaten Supramental'i yaşamsal düzleme, yani yaşam düzlemine indirdiğini bildiriyor. yaşamsal güçler alanıdır ve bu yüzden görünüşleri çarpıcı biçimde değişmiştir: yeniden gençleşmişlerdir.
Annem şöyle yazdı: "Garip bir şey oldu: Hayati olana indiğimizde, vücudum aniden tekrar gençleşti, sanki yeniden on sekiz yaşındaymışım gibi."
Ocak 1922'den itibaren akşamları öğrenciler, gelen konuklarla birlikte Sri Aurobindo'nun etrafında toplanmaya başladılar ve basitten en karmaşığa kadar çeşitli konularda sohbet ettiler. "Sri Aurobindo ile Akşam Sohbetleri"nin zamanıydı (bu, AB Purani'nin bu konuşmaların notlarını yayınladığı kitabının adıydı).
Kural olarak, konuşmalar öğleden sonra 4-4:30'da Anne'nin önderlik ettiği meditasyonlardan sonra yapılırdı. 24 Kasım 1926'dan sonra daha sonraki bir zamana kaymaya başladılar ve aynı yılın Aralık ayında tamamen ortadan kayboldular: Sri Aurobindo inzivaya çekildi.
Eylül 1922'de, Sri Aurobindo ve Anne, mevcut Ashram'ın güneybatı kısmı olan 9 numaralı Rue De La Martine'ye taşındı. Eski bina st. François Martin, ziyaretçileri ve öğrencileri kabul etmeye devam ediyor.
Sri Aurobindo'nun dördüncü temel gerçekleştirimi 24 Kasım 1926'da, yüksek Bilincin doğrudan fiziksel olana inişiyle gerçekleşti. Daha sonra şunları yazdı: "24 Kasım 1926'da Krishna fiziksel bilince indi. Krishna süpraakılsal Işık değildir. Krishna'nın inişi, Yüce Zihnin dünyasından Yüce Tanrı'nın inişi anlamına gelir, Süper Aklın inişini hazırlar. ve burada Ananda. Krishna Anandamaya'dır, o Yüce Zihnin bilinç düzeyi aracılığıyla Ananda'nın tekamülüne katkıda bulunur".
Anne bu idrakini şöyle anlatır: “1926'da Yüce Akıl'ın bir tür yaratılışını gerçekleştirmeye başladım; bu, Yüce Akıl'ı maddeye, toprağa indirmeye karar verdim ve bunun için her şeyi hazırlamaya başladım. Bununla bağlantılı olarak, onun Tanrılarından enkarne olmalarını istedim "Dünyasal bedenle özdeşleştirildi. Bazıları kategorik olarak reddetti. Ama Sri Aurobindo ile her zaman temas halinde olan Krishna'nın O'nun bedenine girmeyi nasıl kabul ettiğini kendi gözlerimle gördüm. Bu oldu. 24 Kasım'da."
Kısa süre sonra Sri Aurobindo, öğrencileri ve ziyaretçileri ile tüm temasını kesti ve tamamen inzivaya çekildi. Öğrencilerle yılda sadece 3 kez - Darshans günlerinde - 21 Şubat, 15 Ağustos ve 24 Kasım buluşacak. O andan itibaren, Sri Aurobindo Mirra'yı müritlerden sorumlu tuttu ve sonuçta Sri Aurobindo Ashram'ı oluşturdu. Sri Aurobindo Mirra'ya başka bir isim verdi - Annesini aramaya başladı.
Daha sonra, O'nun ideallerini hayata geçirenin Anne olduğunu ve O olmadan hiçbir organizasyonun mümkün olmayacağını yazdı: "Tüm idraklerim - Nirvana ve diğer şeyler - sadece teoride kalacaktı, dış dünyada enkarnasyonlarını asla almamışlardı. . Pratik uygulama yolunu gösteren Anne'ydi. O olmasaydı, organize bir tezahür mümkün olmazdı. Sadhana'nın bu bölümünü ve bu çalışmayı çocukluğundan beri O yapan O'dur."
Siyasi faaliyetlerinde Sri Aurobindo'nun yoldaşı olan bazı yakın müritleri, Sri Aurobindo'nun inzivaya çekilmesine büyük bir kederle tepki gösterdi, onlar için bu neredeyse bir felaketti. Sri Aurobindo, öğrencilerinden biriyle kişisel bir yazışmasında şunları yazdı: "Ben hiç de uçsuz bucaksız değilim, ki bu çok yazık! Aslında, her şey tam tersi: Bir köprü inşa etmek için uçuruma uçmak zorunda kaldım. yeraltı ve cennet arasında."
8 Şubat 1927'de Sri Aurobindo ve Anne, günlerinin sonuna kadar orada kalacakları Rue Francoi Martin'de (Aşram'ın kuzeybatı kısmı) bir eve taşınır. Burada, zemin kattaki üç odada, Sri Aurobindo uzun yıllar tamamen inzivada kaldı. Bu yıl Ashram'ın 36 öğrencisi vardı ve 1930'da zaten 85 vardı.
Ertesi yıl, 1928, Sri Aurobindo, amacı öğrencilere Anne'nin ne olduğu konusunda doğru bir anlayış kazandırmak ve öğrenciler arasında Anne'ye karşı doğru tutumu oluşturmak olan "Anne" kitabını yayınladı. 1911 gibi erken bir tarihte yazmaya başladığı Annenin Duaları ve Meditasyonları bu kitaba kısmen dahil edilmiştir.
1930'dan itibaren Sri Aurobindo, Ashram'da yaşayan ve bu fırsatı büyük bir sevinçle kabul eden öğrencilerle yazışmaya başladı. Bu dönem neredeyse sekiz yıl sürdü ve kısa süre sonra yazışmaların hacmi o kadar arttı ki, Sri Aurobindo bu mektupları yanıtlamak için gecelerce vakit geçirmek zorunda kaldı! Tam olarak yayınlandı, 1700'den fazla sayfayı numaralandıran üç büyük cilde ulaştılar. Sri Aurobindo bir öğrencisine yazdığı mektuplardan birinde şöyle yazdı: "Sevgili efendim, bütün gün öğleden gece yarısına kadar nasıl oturduğumu, kağıtlara gömüldüğümü, yazdıklarımı düzenleyip deşifre ettiğimi ve hatta sonu gelmeyen yanıtları bile derlediğimi bir görseniz. en taş kalp titrerdi ve sen yazmaktan ve kış uykusundan bahsetmiyor olurdun artık (en azından bugün için) yazışma akışını kesmeye çalışmıyorum, kaderime razıyım, Ramana Maharshi gibi - ile sonsuz prasadam ve adanmışlar, ama en azından yazmaktan bahsederek kendimi bitirmeyeceğim."
Aynı zamanda, Sri Aurobindo, en büyük epik şiir olan Savitri üzerindeki çalışmalarına devam etti. Savitri'nin ilk versiyonu, Sri Aurobindo'nun Baroda'da kaldığı süreyi ifade eder. Bugüne kadar en az on bir, hatta on iki farklı versiyonu ve basımı bilinmektedir. "Savitri" 23.813 dizesiyle İngilizce'nin en uzun şiiridir.
ABD'deki Syracuse Üniversitesi'nde profesör olan Raymond Piper, Savitri'ye şu değerlendirmeyi yaptı: “Neredeyse elli yıllık bir süre içinde... Sri Aurobindo, İngiliz dilindeki en büyük destan gibi görünen şeyi yarattı... Bunu söylemeye cüret ediyorum. şimdiye kadar yaratılmış en kapsamlı, en çok yönlü, en güzel ve en mükemmel kozmik şiirdir..."
Annem, Sri Aurobindo'nun Savitri'de her yerden daha çok şey söylediğini söyledi: "Tüm evreni tek bir kitaba sığdırdı."
1931'de Annem ciddi şekilde hastalandı. Sri Aurobindo öğrencilerinden birine şöyle yazdı: "Anne çok ciddi bir saldırı altında ve Gücünü mümkün olan her şekilde kurtarmalı, özellikle de 24 Kasım'da (darshan günü) kendisinden istenecek olan yükü göz önünde bulundurarak. O'nun artık herkesle görülmesi ve konuşulması söz konusu olamaz - bu onu tamamen yorardı.
İyileştikten sonra, biraz hava almak için balkona çıkmaya başladı - böylece, günlük "balkon darşanları" kendiliğinden doğdu ve bu, Annenin odasından çıkmayı bıraktığı 1962'ye kadar devam etti. “Aktif işe döndükten kısa bir süre sonra, Anne sabah erkenden Pavitra'nın odasına bitişik kuzey balkona çıkma alışkanlığı edindi ... balkona çıktığı an. Birkaç hafta veya ay içinde ... neredeyse tüm Ashram balkonun altında toplandı, tüm sokak bekleyen sadhaklar, ziyaretçiler ve diğerleri ile doldu" (Iyengar, Annenin Biyografisi).
Sri Aurobindo, Ağustos 1932'de çalışmasıyla ilgili olarak şunları yazıyor: "Supramental'in inişinin kaçınılmaz olduğunu biliyorum - benim deneyimim, anın çoktan geldiği yönünde... Ama bunun daha sonra olacağını bilseydim bile, geri dönmezdim. yolumdan dönsem, kafam karışmaz ve çalışmayı bırakmazdım. Daha önce belki yapardım, ama ŞİMDİ - yaşadıklarımdan sonra ... Bunun gelecekte değil, şimdi olacağı konusunda ısrar ediyorum hayatın ötesinde, dünyanın ötesinde değil."
Ve Kasım 1933'te bir öğrenciye cevap verirken şöyle yazar: "Hayır, Yüce Zihin ne bedene ne de maddeye inmedi, ama şimdi onun inişi sadece mümkün değil, aynı zamanda kaçınılmaz hale geldi."
Bir yıl sonra Sri Aurobindo şöyle yazdı: "Süprazihinsel Kuvvet iner, ancak henüz bedene veya maddeye sahip olmamıştır."
Bu yıl Ashram'da şimdiden 150 kişi var.
Ağustos 1935'teki öğrencilerle ilgili olarak, Sri Aurbindo şunları yazdı: "İnsanlara (öğrencilere) gelince, onlar hiçbir şekilde süpraakılda değiller - sonra bir şey, sonra başka bir şey ... ad infinitum. çamurda oturuyor, kimisi çamurda oturuyor ve rüyalar ya da vizyonlar görüyor, kimilerinin ayakları çamura saplanmış ve kafaları cennette olduğu ortaya çıktı. Tek kelimeyle, sonsuz sayıda varyasyon. Bazıları hiç bir yerde değil."
Ve aynı yılın Kasım ayında, müritlerinden birine verdiği cevapta, Sri Aurobindo şöyle dedi: "Supramental'in kuyruğu gittikçe alçalıyor... Şimdiye kadar, sadece kuyruk, ama kuyruğun olduğu yerde, diğer her şey var mı ... "Formül" hızla işleniyor... Bu benim kişisel "inişim"... Genel bir iniş denemesi, bilinçaltımda o kadar çok pislik yaratırdı ki, ondan vazgeçmek zorunda kaldım. "
10 Ekim 1937'de Anne, okyanustan 200 metre uzaklıktaki Golconda otel kompleksinin inşaatına başladı. Golconda'nın çizimlerini geliştirmek için doğuştan Çek olan Antonin Raymond'u davet etti. Annem, manevi niyetleri ve gücü - mümkün olduğunca mükemmel - bir biçimde ifade etmek için en yüksek güzellik ve mükemmelliğin sembolik bir mimari düzenlemesini yaratmak istedi.
Aynı yıl, Anne, Sri Aurobindo'nun müritleriyle yazışmalarına müdahale etmeyi uygun gördü ve 1938'in sonunda pratikte sona eren bu yazışmaların hacmini keskin bir şekilde sınırladı. Ancak, yazışma konusu sanat, şiir, edebiyat vb. gibi birkaç konu ile sınırlı olmasına rağmen, üç veya dört öğrencinin Üstat'a mektup yazmasına izin verildi.
Ertesi yıl, 24 Kasım 1938'de, Darshan'ın arifesinde, sabah saat ikide Sri Aurobindo'nun başına bir kaza geldi - yerde yatan bir kaplan postunun kafasına takıldı ve düştü. Darşan'ın programı değişti ve bu vesileyle özel olarak gelen çok sayıda misafir kendilerini Anne ile tanışmakla sınırladı, ardından eve gittiler.
Madras'tan gelen bir uzman, ona diz üstünde sağ uyluk kemiğinin üst üste binen kemiklerle kırıldığı teşhisi koydu. Sri Aurobindo, bacağına alçı yerleştirdi ve birkaç hafta yatakta kalmak zorunda kaldı.
Sri Aurobindo daha sonra olayın okült önemini şöyle anlattı: "Düşman güçler birçok kez Darshan gibi bir olayı engellemeye çalıştı ama ben onların tüm saldırılarını püskürtmeyi başardım. Kazanın olduğu anda sadece nasıl korunacağımı düşündüm. Anne ve kendimi unuttum. Düşman güçlerin bana saldırmasını beklemiyordum. Bu benim hatamdı."
Bu kazanın bir sonucu olarak, birkaç öğrenci ve bir doktor, yaklaşık on iki yıllık bir aradan sonra tekrar Sri Aurobindo ile yakın ilişki kurma fırsatına sahip oldular. Bundan önce, yalnızca bir bakan, Champaklal, Anne hariç, Sri Aurobindo'ya ücretsiz erişime sahipti. Bu şekilde, her gün altı ya da sekiz kişi Sri Aurobindo'nun etrafında toplanabiliyor ve hatta O'nunla sohbet edebiliyordu.
Aynı yıl (1938), Anne 60 yaşına girdi ve Ashram zaten 172 kişiye ulaştı.
Sri Aurobindo'nun bacağının alçısı Ocak 1939'da çıkarıldı. Sağlığı düzeldi. Aynı yıl, eserinin ilk kitabı Life Divine yayınlandı.
Sri Aurobindo şunları kaydetti: "Her şey yolunda gidiyor gibiydi ve iş ilerliyordu, ancak sonra bir kaza (bir kırık) meydana geldi. Bu, Bilinç-Gerçeğin bedende somutlaşması için şu anlama gelir: Bilinçaltını değiştir, o zaman Bilinç-Gerçek dalgalar halinde tüm insanlıkta dağılacaktır."
Supramental Truth indiği fiziksel düzleme yaklaştıkça direniş daha da büyüdü ve bu direnişin sonucunda 3 Eylül 1939'da İkinci Dünya Savaşı patlak verdi. İlk başta, Sri Aurobindo savaşa çok az ilgi duyuyordu, ancak Fransa'nın teslim olması ve Fransız hükümetinin Churchill'in "İngiliz-Fransız İttifakı" çağrısına yanıt vermeyi reddetmesiyle, savaşın gidişatını Batılılarla etkilemeye karar verdi. manevi gücün yardımı. Neyse ki Churchill'in şahsında bu Gücün eylemi için verimli bir zemin buldu ve tamamen ona konsantre oldu. Sessiz manevi Güce ek olarak, Sri Aurobindo, Anne ile birlikte açıkça Müttefiklerin tarafını tuttu ve savaş fonuna parasal katkı yaptı ve 19 Eylül 1940'ta Madras valisine açık bir mektup yazdı. , Müttefiklere desteklerini alenen ilan ettiler. Sri Aurobindo ve Anne'nin kendilerine yükledikleri ana görev, dünyayı asura güçlerinin egemenliğinden kurtarmaktı, çünkü Nazilerin ve faşistlerin zaferi, insanlığın beslediği tüm umutların ve özlemlerin sonu anlamına gelecekti. Sri Aurobindo'nun dediği gibi yeraltı dünyasının dört gücünün egemenliğine dönüşecekti - müstehcenlik, yalanlar, ıstırap ve ölüm.
Anne, oğlu Andre'ye yazdığı bir mektupta, "Hitler, düşman güçlerin seçilmiş aracıdır," diye yazmıştı. Tüm savaşların kışkırtıcısı odur ... Onunla iletişim kurarız. Her şeye rağmen onunla iletişim halindeyiz… Ne de olsa ben onun Annesiyim!” dedi annem gülümseyerek.
Yıllar sonra, Anne şunları söyledi: "Bütün savaş boyunca, Sri Aurobindo ve benim, yogamızı tüm zaman boyunca kesintiye uğratmak zorunda kaldığımız kadar çok güç harcamamız gerekti. Savaş bu amaçla başlatıldı: Çalışma'yı durdurmak için. Overmind'in alçalması aşırı derecede yoğunlaştı... Tam 1939'daydı. Ve sonra savaş başladı ve her şey tamamen durdu... Her şeyden önce, tüm bunları durdurmamız gerekiyordu - bu görünüş Ulusların Efendisinin, Yalanların Efendisinin.
Ulusların Efendisinin gerçek amacı, onun başlıca insan araçlarının niyetlerinde açığa çıkmaktı. John Toland şöyle yazıyor: "Hitler, 17 Şubat 1941'de Britanya İmparatorluğu'nu tam kalbinden vurmak amacıyla Hindistan'a karşı bir saldırıya hazırlanma emri verdi."
Ve 21 Haziran 1986'da Moskova gazetelerinden birinde "Belgeler bulundu - Hitler Hindistan'ın fethini planladı" başlığı altında bir makale çıktı.
Sri Aurobindo ve Anne'nin çatışmalar sırasında müdahalesine özellikle önemli bir örnek, "Barbarossa" planıdır - Hitler'in SSCB'ye karşı askeri kampanyası; Asur tarafından esir alınan Hitler'in, psişik bir varlığı olmayan bir adam olan Asur kuvvetinin doğrudan somutlaşmışı olan Stalin'e karşı savaşı. K.D. Setna şöyle yazıyor: "Stalin'de, Sri Aurobindo ve Anne, yalnızca bir sahip olma olgusunu değil, düşman bir gücün, insan biçiminde doğmuş ve bu formu yalnızca aracı olarak kullanmakla kalmayıp, yaşamsal bir varlığın somutlaşmasını gördüler."
Sri Aurobindo, Stalin'de Hitler'den daha büyük bir tehlike gördü. Mart 1940'ta Sri Aurobindo şunları söyledi: "Almanya'da bir şey olmadıkça veya Hitler ve Stalin kavga etmedikçe barışın şansı yoktur."
Sonra, 20 Haziran 1941'de Anne araya girdi: “Ulusların Efendisiydi - Hitler'e görünen varlık ... Ve bir sonraki toplantılarını ne zaman yapacaklarını biliyordum, bu yüzden bu sefer onun yerine ben geldim. ona, bu tanrı Hitler'in şeklini alarak... ve ona Rusya'ya saldırmasını tavsiye ettim.İki gün sonra Rusya'yı işgal etti.Fakat dönüş yolunda, Hitler'i karşılamaya giden yolda onunla (Asura) bizzat karşılaştım. !Öfkelendi.Bana neden yaptığımı sordu.Ben de: "Seni ilgilendirmez - gerekliydi." Sonra dedi ki: "Bekle ve dinle. Biliyorum - evet, biliyorum! "Beni yok edeceksin, ama ben yok olmadan önce, elimden geldiğince çok yıkıma yol açacağım, içiniz rahat olsun..."
1940'ta Sri Aurobindo'nun ikinci kitabı Life Divine yayınlandı. Ve 1943'te 2 Aralık'ta Ashram'da daha sonra Uluslararası Eğitim Merkezi olan bir okul açıldı. Bu okul dünyadaki binlerce okuldan farklıydı. Annem bu okulun öğretmenlerine şöyle dedi: "Aslında, çabalaman gereken tek şey onlara kendilerini tanımalarını ve kendi kaderlerini, gitmek istedikleri yolu seçmelerini öğretmek." Ve "İyi bir öğretmen olmak için bir aziz ve bir kahraman olmalısın. İyi bir öğretmen olmak için harika bir yogi olmalısın. Bunu kendin yap."
Öğretmenlere örnek olmak isteyen Anne, çocuklara ve gençlere öğretmeye başladı - akşamları Spor Alanında Anne, kısa sürede "Yoga Konuşmaları" na dönüşen Fransızca dersleri verdi. Bu konuşmalar teybe kaydedildi ve daha sonra bir dizi kitap olarak yayınlandı.
1945'te Sri Aurobindo'nun Mistik Ateşe İlahileri ilk kez yayınlandı. Bu yıl Sri Aurobindo'nun görme yeteneği, yaptığı sürekli yazışmalar ve çalışmalar nedeniyle bozulmaya başladı. Nirodbaran artık onun kişisel sekreteriydi.
Aynı yılın Ağustos ayında, Sri Aurobindo Nirodbaran'a dikte etti: "Şahsen ben hedefe yakınım."
Hindistan, uzun zamandır beklenen bağımsızlığına ve özgürlüğüne, Sri Aurobindo'nun doğum günü olan 15 Ağustos 1947'de kavuştu. "Bir keresinde, bir yerden dönerken (süptil dünyalarda), Sri Aurobindo'ya dedim ki: "Hindistan özgür." Ben: "Hindistan özgür olacak" demedim, dedim: "Hindistan özgür," dedi Annem. Bunun bir oldubitti haline geldiği an ile bu gerçeğin dünyadaki maddi dünyada kendini gösterdiği an arasında yıllar geçti. Aurobindo Ona bunun nasıl olacağını sordu ve Anne cevapladı: “Her şey şiddet olmadan olacak. Devrim olmayacak. İngilizler, dünyadaki belirli durum nedeniyle artık burada kalamayacakları için kendi özgür iradeleriyle ayrılmaya karar verecekler."
Her şey böyle oldu. Bu olay vesilesiyle, Sri Aurobindo mesajını All India Radio'ya veriyor.
Temmuz 1948'de, Sri Aurobindo sekreterine dikte etti: "Durum kötü ve daha da kötüye gidiyor; eğer mümkünse, en kötüsünden daha da kötüleşebilir, ama bu sorunlu dünyada her şey mümkün... gerekli: Sırf onlardan kurtulabilmemiz için, eğer yeni ve daha iyi bir dünya doğsaydı, bazı olasılıklar kendilerini göstermeliydi; bu artık sona erdirilemez... tasarlanan eskisinden sadece yapı olarak değil, aynı zamanda kumaş olarak da farklı olacak; tamamen farklı bir şekilde gelecek: dışarıdan değil, içeriden."
21 Şubat 1949, Annenin doğum günü olan Beden Eğitimi Bülteni'nin süreli yayınının ilk sayısı Anne tarafından yayınlandı.
Aynı yıl, Sri Aurobindo prostat hastalığının ilk belirtilerini gösterdi ama O, ruhsal gücüyle onu iyileştirdi.
Aynı yılın Ağustos ayında, Sri Aurobindo'nun sekreteri bir not aldı: "Neredeyse tüm yazışmalar durdu, sadece Savitri üzerinde çalışma devam ediyor. Bana öyle geliyor ki, O bedeni terk etmeye karar verdi ve bu nedenle destanını bitirmek için acele ediyor. "
Nisan 1950'de Sri Aurobindo'nun inzivaya çekilmesinden bu yana ilk kez fotoğraflanmayı kabul etmesinin nedeni buydu. "Modern foto muhabirliğinin babası" olarak kabul edilen dünyaca ünlü Henry Cartier-Bresson tarafından Endonezyalı karısıyla Hindistan'da seyahat ederken fotoğraflandı. Sri Aurobindo'nun bazı yazılarını okumuş ve izin aldığı Magnum Fotoğraf Ajansı için Sri Aurobindo ile Anne'nin fotoğraflarını çekmeyi talep etmişti. Böylece Sri Aurobindo'nun büyük bir sandalyede bu ünlü fotoğrafları ortaya çıktı ve 24 Nisan 1950'de Darshan sırasında Anne ile çekildiği tek fotoğraf.
Bu yılın Kasım ayında, Darshan'dan 24 Kasım'dan yaklaşık on gün önce, hastalığın semptomları yenilenmiş bir güçle ortaya çıktı. Darshan'da geçen yorucu bir günün ardından semptomlar tehdit edici hale geldi ve Sri Aurobindo'nun öğrencisi olan ünlü bir cerrah olan Dr. Prabat Sanyal acilen Kalküta'dan arandı: "Ona onu neyin rahatsız ettiğini sordum ve yapabileceğim bir şey olup olmadığını sordum. Belki de o anda hastamın Tanrı'nın insan biçiminde beden almış olduğunu unutarak ona her zamanki profesyonel soruları sordum ve O, "Endişeli mi? Hiçbir şey beni endişelendirmiyor....acıdan başka? Ondan daha uzun olabilirsin."
1 Aralık'ta bir miktar iyileşme oldu, ancak 4 Aralık'ın ortalarında durum yeniden kötüleşti. Sri Aurobindo'ya bakan öğrenciler, "Gücünüzü kendinizi iyileştirmek için kullanmıyor musunuz?" diye sordular. "Değil!" şaşırtıcı yanıt geldi. Sonra sorduk: "Neden olmasın? O halde hastalık nasıl tedavi edilir?" "Açıklayamam, anlamayacaksın" diye yanıtladı.
Öğleden sonra saat bir sularında Annem Dr. Sanyal'a "Kendine olan ilgisini kaybediyor, gidiyor" dedi.
Sanyal daha sonra şunları yazdı: "Garip bir fenomen - biraz önce acı içinde titreyen, dış etkilere tepki vermeyen, boğulma sancılarının üstesinden gelen vücut aniden sakinleşir; bilinç vücuda girer - Uyanır ve normal görünür. Sonra içmeyi bırakır ve bilinç kaybolurken tekrar beden ıstıraba teslim olur."
Ölen kişinin cesedinin tropik bölgelere gömülmesi gereken resmi olarak belirlenmiş maksimum süre 48 saattir, bu nedenle herkes cenazenin 7 Aralık'ta gerçekleşmesini bekliyordu. Ama tam o gün Anne şu açıklamayı yaptı: "Bugün Sri Aurobindo'nun cenazesi gerçekleşmeyecek. Vücudu o kadar akılüstü ışıkla dolu ki hiçbir bozulma belirtisi yok ve bu yüzden mümkün olduğu kadar uzun süre yatakta kalacak. "
Cenaze töreni nihayet 9 Aralık'ta son bir Darshan'dan sonra 17:00'de gerçekleşti. Sri Aurobindo'nun cesedi Samadhi'de Ashram'ın ana binasının avlusundaki büyük bir ağacın altına yerleştirildi.
Daha sonra, öğrencilerden birine Sri Aurobindo'nun ayrılma nedenini açıklayan Anne şunları söyledi: "Onun bedeni terk etmeye zorlandığını düşünmek bir hatadır. Bu eylemin gerçek nedenleri o kadar görkemli ki insan aklı kavrayamaz. onlara."
Ayrılmadan birkaç yıl önce, Sri Aurobindo Anneye şöyle dedi: "İkimiz de dünyada kalamayız, birimiz gitmeli." Hangisine cevap verdi: "Hazırım, gideceğim." Ama Sri Aurobindo Ona bunu yasakladı: "Hayır, gitmemelisin, vücudun dönüşüm için benimkinden daha uygun ve buna benden daha iyi dayanabilirsin."
Bir bütünün dönüşüme uğramak için daha uygun olan fiziksel yarısı Dünya'da kaldı: "Sri Aurobindo vefat ettiğinde, varlığının bütün kısmı - soyundan gelenin fizikselden zihinsel olana en maddi kısmı - gözle görülür bir şekilde. O'nun vücudundan ayrıldı ve benimkine girdi," dedi Anne, "ve o kadar açıktı ki, derinin gözeneklerinden bana sızan enerjinin sürtünmesini hissettim... O kadar elle tutulurdu ki, sanki fiziksel olarak oluyormuş gibi. onun vücuduna girip benimkine girerek dedi ki: "Devam edeceksin. Çalışmayı sonuna kadar göreceksiniz."
Sri Aurobindo, hücrelerinde biriktirdiği tüm akılüstü güçle fiziksel olarak Anne'ye girdi. Şimdi O gerçekten MOTHERRIAUROBINDO oldu (böylece kendisi yazdı).
1970'de Anne şöyle diyecek: “Ve şimdi görüyorum, ayrılışını ve çalışmasını ne kadar görüyorum ... - çok ... çok görkemli, anlıyorsunuz, ince fiziksel olarak çok ağır - ne kadar, ne kadar yardım etti! Her şeyin hazırlanmasına, fiziksel yapının değiştirilmesine nasıl da büyük ölçüde yardım etti."
Ve 1972'de şunları kaydetti: "Eylemin etkinliğinde bir fark var. O, kendisi - Kendisi! - artık vücutta bulunduğu zamandan daha fazla güçle daha etkili hareket edebiliyor. Bu arada, bu yüzden Onu terk etti. Bunun yapılması gerekiyordu." "Şunu diyebilirsin: dünya hazır değildi. Ama aslında, O'nu çevreleyen şey hazır değildi. Bunu görünce (daha sonra tahmin ettim), ortadan kaybolursa işlerin daha hızlı gideceğini düşündü... O Sen'di. kesinlikle doğru, aynen öyle oldu."
Sri Aurobindo'nun ayrılmasından sonra, Ashram'ın tüm faaliyetleri on iki gün süreyle askıya alındı. "Sri Aurobindo'nun bedenini terk edebileceği, bu beden için bu özel varoluş biçiminin sona erebileceği fikri kesinlikle düşünülemezdi... Onun bir kutuya konması ve o kutunun Samadhi'ye indirilmesi gerekiyordu ki, beden (beden Ana) bunun gerçekten olduğuna ikna oldu... Hiçbir şey, hiçbir şey, hiçbir kelime Sri Aurobindo'nun bu beden için ayrılışının nasıl bir felaket olduğunu tarif edemez. "Ruhsal olarak zaten çok şey deneyimledim, ancak Sri Aurobindo ile geçirdiğim otuz yıl boyunca "mutlaklık" içinde yaşadım ve bu "mutlaklık" korumanın mutlaklığıydı: Tam, mutlak bir güvenlik duygusuna sahiptim, hatta fiziksel güvenlik, hatta en maddi olanı - mutlak bir güvenlik hissi, çünkü Sri Aurobindo yakındaydı ... Tüm bu otuz yıl boyunca bu his beni bir dakika bile bırakmadı ... Hiçbir şey, kötü bir şey olamazdı, çünkü O buradaydı . Bu nedenle, O gittiğinde, bir anda ... uçuruma düştü."
Aralık 1950'den Aralık 1958'e kadar olan dönem, Anne'nin hayatındaki en "görünür" dönemdi. Sabahın erken saatlerinden neredeyse gece yarısına kadar, o ayaktaydı ve Ashram'ın işleri hakkında günde iki saatten fazla dinlenmedi - buna uyku denilemeyecek bir dinlenme.
1950'de Ashram, çocukları saymazsak 750 öğrenciyi içeriyordu.
Japonlar Hindistan'ı işgal edip Kalküta'yı tehdit ettiğinde, Anne müritlerin akrabalarına ve çocuklarına "Sri Aurobindo'nun varlığı sayesinde dünyadaki en güvenli yer" olan Ashram'a sığındı. Çocukların gelişi, Ashram'daki normal durumu ciddi şekilde bozdu ve Ashram'ın eski sakinleri için bir tahriş ve test nedeni oldu.
29 Şubat 1956 - uzun zamandır beklenen gerçekleşme gerçekleşti - Yüce Işığın dünyaya inişi - Altın Gün.
Sports Ground Talks sırasında akşam oldu. Anne "Yoga'nın Sentezi"nden pasajlar okudu ve ardından meditasyon başladı. "Bu akşam Tanrısal, somut ve maddi burada aranızdaydı. Ben yaşayan bir altın formu oldum," diye yazdı, "bütün evreni aşan bir boyuta ulaştım ve kendimi devasa, devasa bir altın kapının önünde buldum. bu kapı, tek bir bilinç hareketiyle, "saatin geldiğini" fark ettim ve emrettim ve iki elimle büyük bir altın çekiç kaldırarak, bir darbe vurdu, tek bir darbe. kapı parçalandı ve kapı paramparça oldu ve sonra süpramental Işık, Güç ve Bilinç durdurulamaz bir akışla yeryüzüne döküldü."
İki yıl sonra, 3 Şubat 1958'de Anne bir sonraki önemli deneyiminden bahsetti: "Önceden akılüstü dünyayla bireysel öznel bir temasım vardı, ama 3 Şubat'ta kendimi oldukça gerçekçi buldum: Akılüstü dünyadan geçtim. dünya, bir zamanlar Paris'te dolaşırken, daha az gerçek değil - tek kelimeyle, herhangi bir öznelliğin dışında kendi başına var olan bir dünyadaydı ... Mecazi olarak konuşursak, şimdi iki dünya arasında bir köprü inşa ediliyor ... "
Aynı yıl, 29 Nisan'da, Hint filmi "Druva"yı izlerken Anne, OM NAMO BHAGAVATE mantrasını alır ve vücudun hücreleri üzerindeki derin yararlı etkisini keşfeder.
OM - Seni ararım veya seninle iletişim kurarım
NAMO - Önünüzde tam bir özveriyle eğiliyorum
Bhagavate - Beni Kendin gibi yap, İlahi.
9 Aralık 1958'de, düşman güçlerin saldırısından sonra, Anne ciddi şekilde hastalandı. Durum çok tehlikeliydi: "Her şeyi durdurdum - vücuduma yapılan saldırı çok ciddiydi."
Bu saldırı, Lord of Lies tarafından gönderilen güçlü bir Titan'dan geldi. "Amacı beden olan" bu Titan, O'nun hayatını zorlaştırmak ve mümkünse onu kesmek için O'nunla aynı zamanda doğmuştur. Bu sefer Titan kara büyü kullandı. Şu andan itibaren, Anne'nin yogasında yeni bir önemli adımı işaret eden her büyük krize, kara büyü kullanımıyla bir saldırı eşlik edecek.
Sri Aurobindo'nun bedeninin Samadhi'ye indirilmesinden tam sekiz yıl sonra, Anne inzivaya çekildi, ancak Sri Aurobindo'nun zamanında yaptığı kadar radikal bir şekilde değil. 10 Aralık'tan itibaren bir ay boyunca odadan çıkmadı. Annenin yaşamının büyük bir dönemi sona eriyordu ve yeni bir dönem başlıyordu - hücrelerin yogasına dalmak. Şu andan itibaren, Anne odasından sadece istisnai durumlarda ayrılacaktır.
24-25 Temmuz 1959 gecesi, Anne, süpramental kuvvetin vücuda ilk nüfuzunu anlattı. Yüksek ateş ve vücudun patlamak üzere olduğu hissinin eşlik ettiği muazzam yoğunlukta bir deneyimdi. Birdenbire kendini başka bir dünyada buldu, "neredeyse fiziksel dünya kadar maddi", Sri Aurobindo'nun meskeni oradaydı. Sri Aurobindo'nun ayrılmasından bu yana ilk kez, dokuz yıl sonra, uzun bir aramadan sonra, Anne O'nu süptil fizikselde bulur: "Bu dünya neredeyse fiziksel kadar maddiydi. Odalar vardı - Sri Aurobindo'nun dinlendiği odası - o orada yaşadı, onca zaman oradaydı: burası onun evi... Ne de olsa Hakikat dünyasının parça parça yaratılmasına gerek yok: hazır, orada, bizim diğer yanımızda. biraz bu dünyadan diğerine geçmek için, diğer dünya bir gerçeklik haline gelsin. İç durumu biraz değiştirmek için yana sapmak yeterlidir ... "(Gündem I, 6 Ekim 1959)
1960 yılından itibaren, müritlerden biri olan Satprem, her hafta Anne'yi ziyaret etmeye başladı. Bu, Gündemin yaratılmasının başlangıcıydı - Annenin bir teybe kaydettiği ve daha sonra 13 ciltlik bir koleksiyonda yayınlanan Satprem ile konuşmaları.
Ocak 1962'de Anne, yaşamsal olanın tam bir üst akıllaştırılması deneyimine sahipti. Devam etmek için her şeyden gönüllü olarak vazgeçtim ve bunu yaparken 'Tecrübesini Allah'a kurban etti' ifadesinin ne anlama geldiğini anladım... Hayır, üzerinde durmak istemiyorum. Sonuna kadar gidebilmek için hepsini Sana armağan ediyorum "... Kendimi buna versem, ah ... Dünya tarihinde devrim yaratacak o dünya fenomenlerinden biri olurdum. İnanılmaz güç!"
Aynı yılın 16 Mart'ında, Anne düşman güçler tarafından saldırıya uğradı ve son derece zor bir durumdaydı. 18 ve 20 Mart'ta hala balkona çıktı, ancak bunlar Onun insanların önündeki son görünümleriydi. O zamandan beri, odasından hiç çıkmadı.
O günden itibaren Satprem ile toplantılar üst kattaki odasında yer almaya başladı.
2-3 Nisan 1962 gecesi, annem son atak geçirdi ve bu da tam bir kalp durmasıyla sonuçlandı. O gece saldırının kaynağını keşfetti: "Dün gece, tam olarak saat 11 ile 12 arasında, bana belli bir grup insan olduğunu -kimlikleri bana kasten açıklanmadı- ortaya çıkaran bir deneyim yaşadım. Sri Aurobindo'nun vahyetine dayanan bir tür din yaratmak istiyorlar.Ama onlar sadece güç ve güç tarafını, belirli bir tür bilgiyi ve asura güçleri tarafından kullanılabilecek her şeyi kullanıyorlar.Başarılı olan güçlü bir asura varlığı var. Sri Aurobindo'nun görünüşünü taklit ediyor. Ama bu sadece bir görünüş. Sri Aurobindo kılığında ortaya çıkan bu varlık bana yaptığım işin onun (Sri Aurobindo'nun) işi olmadığını söyledi. ona ve işine ihanet ettim ve artık benimle uğraşmayı reddediyor."
12-13 Nisan 1962 gecesi, Anne "Yüksek Sevginin Titreşimleri" veya "Dünyanın Yogası" deneyimini yaşar: "... Bunlar sonsuz, inanılmaz Sevginin, sadece Sevginin görkemli nabızlarıydı: her nabız Aşkın tezahürü, evreni tecellisinde daha da ileriye taşıdı. Ve yapılması gerekenin yapıldığına ve Ruhüstü Tezahürün gerçekleştiğine dair kesinlik..."
14 Ocak 1967'de Anne, Satprem'e talimat verir: "Dönüşüm nedeniyle vücut, kataleptik görünecek bir trans durumuna girebilir. Her şeyden önce, doktor yok! Bu beden yalnız bırakılmalıdır. Ayrıca acele etmeyin. ölümümü duyurmak ve hükümete müdahale etme hakkını vermek için Beni dışarıdan gelebilecek her türlü zarardan (enfeksiyonlar, istilalar vb.) dikkatlice koruyun ve SINIRSIZ sabırlı olun: günler, belki haftalar, belki daha da fazla sürebilir ve siz Dönüşüm çalışmasının bitiminden sonra bu durumdan doğal olarak çıkana kadar sabırla beklemeliyim".
28 Şubat 1968'de Anne, Pondicherry'nin 10 km kuzeyinde bulunan Şafak Şehri Auroville'i açar ve Hint ulusal radyosu "Akashwani" tarafından Auroville'de canlı olarak yayınlanan mesajını okur: "Auroville tüm iyi insanları karşılar. İlerlemeyi, daha yüksek ve daha gerçek bir yaşamı arzulayan herkesi Auroville'e bekliyoruz."
Bu gün, Rusya dahil 124 ülke ve 23 Hint eyaletinin temsilcileri Auroville'de toplandı. Her biri, stilize edilmiş bir nilüfer şeklinde özel olarak yerleştirilmiş bir vazoya, kendi ülkelerinden getirdikleri bir avuç toprak atarak, kendi dillerinde bir karşılama konuşması yaptı.
26-27 Ağustos 1968 gecesi, Anne başka bir önemli deneyim yaşadı: "Süprazihinsel güçlerin aynı anda her yerde vücuda güçlü ve uzun süreli nüfuzu... Vücuda nüfuz. Evet, bedenin nüfuzu. zaten birkaç kez olmuştum ama o gece bu penetrasyon sanki süpramental atmosferden başka bir şey yokmuş gibiydi... Ve bedenim içindeydi... Böylece bu maddenin ne olduğuna dair somut bir deneyim yaşadım, onun tarafından ezildim. hayati ve zihin, ama hayati ve zihin OLMADAN... o başka bir şey."
Annenin vücudunun doğru şekilde kullanılmasıyla ilgili talimatları izlenmedi ve 20 Kasım 1973'te Annenin cesedi Samadhi'ye yerleştirildi.
I.I. Garin'in "Ruhun Evrimi: Yeni Bilinç" kitabından bir bölüm. Notlar ve referanslar kitap metninde verilmiştir.
Sadece iki doğal uyumlu hareket vardır - uyumunu hayvan yaratıklarda ve alt doğada bulduğumuz bilinçsiz veya büyük ölçüde bilinçaltı yaşam hareketi ve Ruh'un hareketi. İnsan durumu, bir hareket ile diğeri arasında, doğal yaşam ile ideal, manevi yaşam arasında bir geçiş, çaba ve kusur aşamasıdır.
Sri Aurobindo Ghosh
20. yüzyılın seçkin gurularından Sri Aurobindo Ghosh (1872-1950), tasavvuf, şiir, felsefe ve siyasi mücadeleyi tek bir kişide birleştirmiş, Doğu'nun Batı'daki rehberlerinden biri olmuş ve halk arasında geniş bir popülerlik kazanmıştır. Batılı entelektüel seçkinler. Aurobindo, görevini yoga sistemini Batı felsefesinin analitik yöntemleriyle birleştirmede gördü, bu da integral yoganın öğretilmesiyle sonuçlandı ve Hinduizm'i Avrupa bilincine uyarladı. Hindu fikirlerini modern bilimle sentezlemeye meyilli olan Sri Aurobindo Ghosh, "insandaki Tanrı" sembolizmini gerçeği kucaklayabilen süper-zihinsel bir bilinç gücünün diline çevirdi:
Süperakıl, kökeninde dinamik bir bilinçtir ve doğası gereği, Bilenin ve Yaratan'ın sonsuz bilgeliğinden, sonsuz iradesinden ve ilahi bilgisinden ayrılamaz. Süper zeka süpermendir. Bu, dünyevi doğaya ulaşan bir sonraki muzaffer evrimsel adımında gnostik insanüstüdür. İnsandan üstün insana geçiş, dünyevi evrimin bir sonraki başarısı olacaktır. Bu adım kaçınılmazdır, çünkü içsel Ruhun niyeti ve doğanın gelişim sürecinin mantığıdır.
Tüm oluşları gerçek Benliğimizdeki hareket olayları olarak ve bu Benliği sadece bedenimizde değil, tüm bedenlerde ikamet eden olarak görmeliyiz. Dünyayla olan ilişkimizde, bilinçli olarak gerçekte olduğumuz kişi olmalıyız, gözlemlediğimiz her şey haline gelen bu tek Benlik. Tüm hareketler, tüm enerjiler, tüm formlar ve tüm olaylar, birçok varoluşta tek ve gerçek "Ben"imizin tezahürlerini düşünmeliyiz.
Sri Aurobindo'nun amacı, Agni'nin kozmik gücünün yardımıyla dünyanın dönüşümünü sağlamaktır. Aurobindo Yoga, eylem yogası, kozmik güç kazanma ve bu güç yardımıyla dünyayı dönüştürme yogasıdır. Bu, özellikle, "zihnin sessizliği" koşullarında bilinci genişletme tekniğiyle başarılabilir. Sri Aurobindo'nun ifşasının mistisizminin en önemli kavramı zihnin sessizliğidir - aydınlanma için gerekli zihinsel durum. Sri Aurobindo'ya göre zihnin sessizliği, zihin tarafından algılanmayan, ancak dünyayı dolduran enerji titreşimlerini yakalamak için gereklidir. Bu nedenle, zihni susturmaya zorlayan ilk adım, boşluğa odaklanan meditasyondur - eğer süreç doğru ilerlerse, o zaman çok geçmeden zihnin boşluğunu, madde ile maddeyi ayıran “zihinsel perdede” bir kırılmanın ilk işareti olarak hissedeceksiniz. kusurlu maddi dünya ve Ruh'un dünyası. Bu aşamada meditasyonu durdurmamalısınız - içsel boşluğun dolmaya başladığı anı beklemeniz gerekir. Bunun ilk işareti, İlahi güç (irade) shakti'nin aşağı doğru akışının hissidir.
Bilinci shakti ile doldurmak onu aydınlatır, şeffaf ve alıcı yapar... Daha önce saklı enerji titreşimlerini ve dışarıdan (Yüksek Akıldan) gelen ve tüm aydınlanmış olanları birleştiren bir düşünce akışını hissetmeye başlarsınız. Ruhun zihinsel düzleminde tam bir ustalığın işareti ve aynı zamanda yeni bir bilince doğru bir adım olan bu bilinç halidir.
Diğer birçok mistiğin aksine, Sri Aurobindo güçte kötülüğü görmez, onu sevgi ve bilgiyle eşit tutar. İrade, güç, shakti, dünyaların hareket ettiricisidir ve her ne olursa olsun - Bilgi-Güç, Sevgi-Güç, Yaşam-Gücü, Eylem-Güç veya Beden-Güç - bu kuvvet “... kökeninde her zaman manevidir. ve kalitesinde ilahi. Hayvanlar, insanlar ya da titan tarafından cehalet içinde kullanılan bu Gücün uygulanması, atılması ve onun içsel büyük -bize doğaüstü görünse bile- eylemiyle değiştirilmesi gereken şeydir. Sonsuz ve Ebedi ile uyum sağlayın. İntegral Yoga, Yaşam Çalışmasını terk edemez ve yalnızca içsel deneyimle tatmin olamaz; dışını değiştirmek için içe doğru gitmelidir."
Sri Aurobindo'nun Agni Yoga'sı nirvana ve sannyas'a (dünyadan feragat) değil, pratik eyleme, dünyanın ve kişinin gelişimine odaklanır. Nirvana, nihai arayışın ve Yolun tamamlanmasının amacı değil, sadece yeni bir vizyona, varlığın en yüksek kavrayışına doğru bir adımdır. Eğer Evren, maddi maddenin uçurumlarından saf ruhun doruklarına kadar uzanan farklı varlık ve bilinç planlarının çok seviyeli bir ölçeğiyse, o zaman evrim süreci, dışsal ve içsel özgürleşmeden yeni bir bilince uzanan uzun bir yolu içerir. veya bilinçaltından süper bilince kadar tüm bilinç düzlemlerini kapsayan Supramental zihin.
Supramental'e doğru ilerleyen Aurobindo, insanın onu her taraftan sıkıştıran Kara Yumurta - Maddenin tutsağı olduğunu keşfetti. Bu yumurtadan çıkmanın iki yolu vardır: uyku (veya meditasyon) ve ölüm. Ancak insanın görevi bu kabuğu terk etmek değil, onu temiz ve yaşanabilir bir alana dönüştürmektir. Bu nedenle, Aurobindo, Supramental'e nüfuz etmek için kişinin Bilinçaltının tüm planlarında ustalaşması gerektiğine inanıyordu.
“Fiziksel hayatta olduğumuz, yaptığımız ve katlandığımız her şey içimizdeki perdenin arkasında hazırlanıyor. Bu nedenle, yaşamın dönüşümü, dönüşümü için çabalayan yoga için, bu alanlarda neler olup bittiğini anlamaya başlamak, orada ustalaşmak ve kaderimizi belirleyen gizli güçleri hissetmeyi, bilmeyi ve bunlarla başa çıkmayı öğrenmek son derece önemlidir. iç ve dış büyüme veya düşüş. ".
Aurobindo Bilinçaltını evrimsel geçmişimizin bir tür deposu olarak gördü. Rudolf Steiner gibi, insan ruhunun önceki enkarnasyonlarının hatırasını koruduğuna ve tüm bu hatıraların bilinçaltının girintilerinde saklandığına inanıyordu. Bilinçaltında sevginin kaynağını buluruz; ama aynı zamanda bir kişinin ruhsal gelişimi sırasında üstesinden geldiği sayısız karanlık güç için bir haznedir. Aurobindo bu güçleri Düşman'ın ortak adıyla çağırdı. İnsanlığın bilinçaltında kök salmış bu Düşmana karşı mücadelede, artık devrimci faaliyetinin ana görevini görüyordu. "Ruhsal bir devrim öngörüyoruz ve maddi devrim onun yalnızca gölgesi ve yansımasıdır" demişti bir keresinde.
Aurobindo, Supramental'e atılımı, insanın ruhsal olanaklarını keskin bir şekilde genişleten en derin ruhsal dönüşüm olarak gördü.
Life in Matter'ın evriminden, zihnin Matter'deki evriminden bahsediyoruz; ama evrim, bir olguyu açıklamadan basitçe ifade eden bir kelimedir. Sonuçta, görünüşe göre, Yaşamın zaten Maddede ve Zihnin - Yaşamda, çünkü Maddenin özünde, örtülü bir Yaşam biçimidir ve Yaşam örtülü bir Bilinç biçimidir. Ama o zaman bu dizide bir sonraki adımı atmaya ve zihinsel bilincin kendisinin yalnızca bir form, Zihnin ötesinde uzanan yüksek durumların bir dış parçası olabileceğini kabul etmeye özel bir itiraz yoktur. Bu durumda, insanın Tanrı, Işık, Mutluluk, Özgürlük, Ölümsüzlük için yenilmez arzusu, tüm zincirde açıkça tanımlanmış yerini alır ve bu kesinlikle Doğanın yardımıyla zorlayıcı arzu, belirli bir zorunluluktur. aklın sınırlarının ötesine evrilmektir ve bu, Doğanın Maddenin biçimlerini bahşettiği Yaşam için çabalamak kadar doğal, doğru ve haklı görünmektedir. hayat. ... Bir hayvan, denebilir ki, doğanın bir insanı geliştirdiği büyük bir laboratuvardır. İnsanın kendisi, artık bilinçli işbirliğinin yardımıyla, doğanın bir üstinsan, Tanrı yaratmak istediği, yaşayan bir düşünme laboratuvarı haline gelebilir. Ya da belki de, Tanrı'yı tezahür ettirin demek daha doğru olur?
Eski bilinç sonsuz bir arzu, arzu, sahip olma arzusuysa, o zaman yenisi arzularımızı ustalık alanına, manevi ritime, Ruhun hareketlerine aktarır. Eski bilinç ayırır, yenisi parçalanmış dünyayı birleştirir, zamanı sonsuzluğa, titreşenleri barışa dönüştürür.
Çünkü hakikat, dünyayı sanki büyük bir şefkat örtüsü üzerinde taşır, tıpkı kara kuşlarımızın, cennet kuşlarımızın, o acıların, o acıların, gri kanatların, pembe kanatların çözüldüğü gökyüzünün sonsuzluğunda olduğu gibi. Her şey birleşir, bu notaya akort eder ve gerçek olur; her şey basit ve kusursuz, iz bırakmadan, iz bırakmadan, şüphesiz, çünkü her şey bu müzikten akar ve bu küçük, kısacık jest, biz artık orada olmadığımızda hala yuvarlanacak olan büyük dalga ile tutarlıdır.
İnsanlar gerçeği çeşitli şekillerde aradılar - din ve bilim, sihir ve güzellik, aydınlanma ve meditasyon, savaşlar ve fetihler, derin dalışlar ve uzaya uçuşlar. Kimin daha fazlasını başardığı uzun süre tartışılabilir: Thebaid'in sakini, Tapınağın kurucusu, Thebai sihirbazı veya Amerikalı astronot, ancak gerçeğin yüzüne bakarsanız, bunu çerçeve içinde kabul edemezsiniz. eski bilinç, gerçek birleştirmedi, ama insanları ayırdı. Onu aramanın verimli ve olumlu olması için, arayışın taktiklerini veya gerçeğin kendisini değiştirmek değil, gerçeği arayan bilinçte radikal bir değişiklik - bizi ayıran şeyden bir geçişe geçiş gerekir. ruhsal yapılarımızın kendilerinin kökten iyileştirilmesi. Bazıları bunun evrimsel gelişimde gerçek bir sıçrama olabileceğine inanıyor.
Burada, yasalarımızın, sistemlerimizin veya bilimlerimizin, dinlerimizin, felsefi okullarımızın veya her türlü "izm"in - eski Makine'nin parçalarının iyileştirilmesinden ve hatta daha da geliştirilmesinden bahsetmediğimiz oldukça açıktır. Böyle bir akıl, makul insandan manevi bir kişiye geçişten bahsediyoruz. Sri Aurobindo'ya göre, "İnsanın kusurluluğu Doğanın son sözü değildir, ama onun mükemmelliği de Ruh'un son zirvesi değildir." İnsan zirve değildir; Büyük Hintli düşünür, insanın bir "geçiş varlığı" olduğunu düşündü ve bu bakımdan Nietzsche'nin üstinsan hakkındaki fikirlerine yakındı, ama sarışın canavara değil, Babalarına dönen haberciler, Tanrı'nın Oğulları'na.
İhtiyacımız olan bir süpermen değil, daha şimdiden insanın yüreğine saplanan ve ondan Bach'ın kantatlarının bir hominidin ilk mırıltılarından farklı olduğu kadar farklı olan başka bir şeydir. Ve gerçekten de, iç kulağımız geleceğin armonilerine açılmaya başladığında Bach'ın kantatları kulağa çok kötü geliyor.
Gelecek, kendimizi tamamen bu geleceğe adayan ve kendi bilincimizde sonsuz bir arayışa ve değişime hazır olanlara aittir.
Yeni bir bilinç, yeni bir varoluş biçimidir, yeni bir güzel dünyadır, aynı zamanda Tanrı'nın bir dokunuşudur, bir içsel şok anı, gerçekleşmiş bir mucizedir. Ancak herhangi bir mucize yavaş yavaş ortaya çıkar ve onu kavramanın uzun yolu, bilinci yeni anlamlar, hedefler ve değerlerle doldurmak için çok önemlidir. Yeni bir bilinç, asırlık bir uykudan uyanma, daha yüksek bir zihinsel düzleme yükselme, kendi içinde Tanrı ile buluşmadır.
Sri Aurobindo ve müritleri, yeni bilinci hakikatte köklü bir değişimle, yeni bir fikirler düzenine geçişle, birlik ve bütünlükte ustalıkla ilişkilendirir:
Gölgelerin çözücüsü, düzenin iletkeni, barış ve uyumun ileticisi, ritimlerin düzelticisi gibidir - çünkü gerçekte kötülük yoktur, düşman yoktur, çelişki yoktur: yalnızca kötü koordine edilmiş ritimler vardır. Ve kendimize uyum sağladığımızda, her şey uyumlanır - ama iyi ve kötü, mutluluk ya da mutsuzluk, başarısızlık ya da başarı fikirlerimize göre değil: yavaş yavaş ve kaçınılmaz olarak uzun bir vizyondan ortaya çıkan farklı bir düzene göre - bu düzene göre. gerçek.
Ve her dakika netleşir. Gölgelerinin ardındaki her figür, düzensizliğinin ardındaki her durum, her tesadüfi adım, her olay, her düşüş anlamını ve adeta olmaya çalıştığı saf gerçeğin özünü ortaya çıkarır. O zaman artık yargı yok, yanlış tepkiler yok, acele yok, gerginlik yok, açgözlülük yok, kaybetme ya da sahip olamama korkusu yok, belirsiz belirsizlik yok, çabucak açığa çıkan kesinlikler yok: şu var, akan, doğru olan, adil olan. her şey olmak istiyor. gitgide daha doğru, çünkü gerçek hayatın büyük tatlılığı, varlığın huzuru, varlığın genişliği, hareketin kesinliği ve dakikanın mükemmelliğidir.
Yeni bir bilince, hakikat bilincine girdik.
Bir kişiye dışarıdan değil, onun içinde - görünümü netleştiren ve sonsuzluğu erişilebilir kılan Ruh'un doruklarında - yeni bir bilinç ortaya çıkar. Ve bu gerçekleştiğinde, "ne büyük ne de küçük şeyler vardır: her adımda ve her harekette büyüyen gerçeğin eşitliği vardır."
Bu, dünyada yeni bir büyük Gerçektir. Bu, Sri Aurobindo tarafından duyurulan yeni bilinçtir. Bu, hakikat diyarının mikroskobik başlangıcıdır. Ve geçmiş yılların bilgeleri bunu görmediğinden (ya da o an henüz gelmediğinden), cenneti aramak için yüksek zirvelere tırmandılar. Ama gökler aramızda: bakışımızın altında büyüyorlar, her engeli, gerçeğin her hareketini, gerçekten yaşanmış her saniyeyi güçlendiriyorlar; şaşaalı adımlarımızın altında zarif tepelerinin ana hatlarını çiziyorlar ve büyük boş topraklarımızdan koparılmanın küçük yarığında fark edilmeden titreşiyorlar.
Sri Aurobindo'nun fikirleri, öğrencisi Satprem'in "Ateşli Kalbim", "Hücrelerin Zihni", "Dünya İsyanı", "İlahi Materyalizm", "Yeni Türler", "Ölümün Mutasyonu", "Evrim-2" kitaplarında geliştirildi. , "Supermankind'e Doğru", "Kıyamet Notları", "Sri Aurobindo veya Bilinç Yolculukları".
