Aurobindo și mama despre lumi paralele. Biografia lui Sri Aurobindo și a mamei
1872–1950) Filosof și poet religios indian, lider al mișcării naționale indiene. În conceptul de Vedanta „integrală” și yoga, a căutat să sintetizeze tradițiile gândirii indiene și europene, a interpretat relația dintre lume și absolut (Brahman) pe baza conceptului de evoluție. Sri Aurobindo Ghosh s-a născut la Calcutta pe 15 august 1872. Tatăl său, Dr. Krishnadhan Ghosh, a studiat medicina în Anglia și s-a întors în India ca Sri anglofil. Aurobindo a primit nu numai numele englezesc Akroyd, ci și o educație engleză. La vârsta de cinci ani, tatăl său l-a trimis la o școală monahală irlandeză din Darjeeling, iar doi ani mai târziu, împreună cu cei doi frați ai săi, l-au trimis în Anglia. Frații Ghose au fost repartizați preotului anglican din Manchester cu instrucțiuni de a-i feri de orice contact cu indienii. Dr. Ghose a mai ordonat ca pastorul Drewett să nu dea fiilor săi nicio instrucție religioasă. La vârsta de doisprezece ani, Sri Aurobindo știa latină și franceză. Directorii școlii Sf. Paul au fost atât de impresionați de abilitățile elevului, încât el însuși a început să studieze limba greacă cu el. Băiatul a citit mult - Shelley, poeți francezi, Homer, Aristofan, gânditori europeni, iar în original a stăpânit rapid limbile germană și italiană. Din 1890 Sri Aurobindo a studiat la Cambridge. Școala Sf. Paul i-a oferit o bursă care a mers aproape în întregime pentru a-i întreține pe frați. A devenit secretarul Indian Majlis - asociația studenților indieni din Cambridge, a făcut apeluri revoluționare. Renunțând la numele său englezesc, tânărul indian s-a alăturat societății secrete Lotus and Dagger, drept care a fost inclus pe lista neagră de Whitehall. Cu toate acestea, acest lucru nu l-a împiedicat să obțină o diplomă de licență. În 1892, Sri Aurobindo s-a întors în India. Nu avea nicio funcție, nici titluri. Tatăl lui a murit, mama lui bolnavă nu l-a recunoscut. În Bombay, a găsit un post de profesor de franceză la Maharaja din Baroda, apoi a predat limba engleză la un colegiu guvernamental, unde a ajuns rapid la funcția de director adjunct. În plus, Sri Aurobindo a fost secretarul personal al Maharaja. A călătorit de multe ori la Calcutta, a urmărit situația politică, a scris mai multe articole care au făcut scandal, căci și-a îndemnat compatrioții să scape de jugul britanic și a criticat aspru cerșetoria politică a Partidului Congresului indian. Sri Aurobindo nu a dat vina pe englezi, ci pe indienii înșiși, resemnați cu condiția lor servilă. El studiază sanscrita, cărțile sacre ale Indiei - Upanishad-urile, Bhagavad Gita, Ramayana. În cele din urmă se îndreaptă către yoga „Am simțit că undeva în această yoga trebuie să fie un adevăr puternic.” În 1901 s-a căsătorit cu Mrinalini Devi și a încercat să-și împartă viața spirituală cu ea. „Simt toate semnele și simptomele (ale căii destinate mie)”, i-a scris el într-o scrisoare găsită în arhivele poliției britanice. „Aș vrea să te iau cu mine în această călătorie”. Dar Mrinalini nu l-a înțeles, iar gânditorul a continuat singur. Sri Aurobindo a visat să vadă o India independentă. El a întocmit un program de acțiune, al cărui punct final a fost o revoluție populară. În 1906, Sri Aurobindo a părăsit Baroda și s-a mutat la Calcutta. Gafele grave ale Lordului Curzon, guvernatorul Bengalului, au dus la tulburări studenților. Împreună cu Bepin Pal, Sri Aurobindo a înființat un cotidian în limba engleză, Bande Mataram (Mă înclin în fața Mamei India), care a proclamat pentru prima dată în mod deschis obiectivul independenței complete și care a devenit un instrument puternic pentru trezirea Indiei. De asemenea, a fondat un partid extremist și a stabilit un program de acțiune pentru națiune - un boicot al mărfurilor englezești, un boicot al tribunalelor engleze, un boicot al școlilor și universităților engleze. A devenit director al primului Colegiu Național din Calcutta. La mai puțin de un an mai târziu, a fost emis un mandat de arestare. Cu toate acestea, nu era nimic ilegal în articolele și discursurile lui Sri Aurobindo - el nu a predicat ura rasială, nu a atacat guvernul Majestății Sale, ci a proclamat pur și simplu dreptul națiunilor la independență. Dosarul adus împotriva lui a fost închis. Sri Aurobindo a devenit liderul recunoscut al partidului național. La 30 decembrie 1907, Sri Aurobindo a cunoscut un yoghin pe nume Vishnu Bhaskar Lele. S-au retras împreună într-o cameră liniștită, unde au stat trei zile. De atunci, yoga lui Sri Aurobindo a luat o altă direcție. Sri Aurobindo a intrat în acea stare pe care budiștii o numesc Nirvana, hindușii o numesc Brahmanul Tăcut, iar în Occident se numește Transcendental, Absolut, Impersonal. El a realizat acea faimoasă „eliberare” (mukti), care este considerată „vârful” vieții spirituale, căci ce altceva poate fi dincolo de Transcendent? Sri Aurobindo a confirmat prin propria sa experiență cuvintele marelui mistic indian Sri Ramakrishna. „Dacă trăim în Dumnezeu, lumea dispare; dacă trăim în lume, atunci Dumnezeu nu mai există”. La 4 mai 1908, după o tentativă eșuată de asasinat asupra unui judecător din Calcutta, Sri Aurobindo a fost arestat. A petrecut un an întreg în închisoarea Alipore în așteptarea sentinței, deși nu a fost implicat în conspirație. După ce a ieșit din închisoare, Sri Aurobindo și-a reluat munca, publicând un săptămânal în bengaleză și altul în engleză. Într-o zi din februarie 1910, a fost avertizat despre arestarea iminentă. Zece minute mai târziu, revoluționarul cobora deja pe Gange până la Shandernagor. Acesta a fost sfârșitul vieții sale politice, sfârșitul yoga integrală și începutul yoga supramentală. În Chandernagor, Sri Airobindo a descoperit marele mister și și-a dedicat viața acestuia. Principala ocupație a lui Sri Aurobindo în primii ani ai exilului a fost să citească Vedele în original. Gânditorul a descoperit semnificația secretă a Vedelor - cea mai veche tradiție a lumii - în forma sa originală, neatinsă, și a început să traducă un fragment amplu din cea mai veche Rig Veda, în special, frumoasa „Imnuri către mistic. Foc". În 1910, scriitorul francez Paul Richard a sosit la Pondicherry și, după ce l-a cunoscut pe Sri Aurobindo, a fost atât de impresionat de amploarea cunoștințelor sale, încât în 1914 s-a întors în India. Astfel a fost fondată revista bilingvă, Arya, sau Review of the Great Synthesis, de care Richard era responsabil de edițiile franceze. Dar războiul a izbucnit, Richard a fost rechemat în Franța. Sri Aurobindo a rămas singur și a fost nevoit să publice șaizeci și patru de pagini în fiecare lună pe o varietate de subiecte filozofice. Timp de șase ani fără întrerupere, până în 1920, Sri Aurobindo și-a publicat aproape toate scrierile. A scris destul de neobișnuit - nu o carte după alta, ci patru sau chiar șase cărți în același timp și pe o varietate de subiecte - cărți precum „Viața divină”, opera sa fundamentală „filosofică”, care prezintă viziunea sa spirituală asupra evoluției. , „Yoga de sinteză”, unde descrie diferitele etape și experiențe ale yoga integrală și explorează toate învățăturile yoghine din trecut și prezent, „Studii despre Gita”, cu o expunere a filozofiei sale de acțiune, „Secretul Vede” cu o investigație a originii limbajului, „Idealul unității umane” și „Ciclul uman”, în care evoluția este considerată din punct de vedere sociologic și psihologic și sunt explorate posibilitățile de viitor ale colectivelor și asociațiilor umane. Zi de zi Sri Aurobindo umplea calm paginile scrierilor sale. Oricine altcineva ar fi fost obosit până la epuizare, dar nu s-a „gândit” la ceea ce scria. „Nu m-am forțat să scriu”, îi explică elevului, „am lăsat doar Puterea Superioară să lucreze, iar când nu a funcționat, nu am făcut absolut niciun efort... Scriu în tăcerea minții. și scrie doar ceea ce îmi vine de sus...” În 1920, Sri Aurobindo și-a terminat munca la Arya. Restul scrierilor sale sunt scrisori - mii și mii de scrisori care conțin toate instrucțiunile practice referitoare la experiențele yoghine și epopeea strălucitoare (28.813 rânduri) „Savitri”, pe care Sri Aurobindo o va scrie și rescrie timp de treizeci de ani; această epopee este ca a cincea Vede, este un mesaj viu, care vorbește despre experiențele din lumile superioare și inferioare, despre bătăliile din Subconștient și Inconștient, despre istoria oculta a evoluției pe Pământ și în univers și despre viziunea lui. A viitorului. În 1920, în Pondicherry, unde s-a stabilit Sri Aurobindo, a sosit din Anglia o asistentă, care, prin tradiție, se numea Mama. „Când am ajuns în Pondicherry”, le-a spus văzătorul primilor săi discipoli, „programul pentru sadhana mea de „disciplină” mi-a fost dictat din interior. L-am urmat și am avansat, dar nu am putut fi de niciun ajutor semnificativ altora. Apoi a venit Mama și cu ajutorul ei am găsit metoda necesară.” În această lucrare pot fi remarcate trei perioade, care corespund propriilor progrese și descoperiri ale lui Sri Aurobindo și ale Mamei. Prima etapă - testarea, testarea, cercetarea și verificarea forțelor conștiinței. Această perioadă a fost numită de unii discipoli „perioada strălucitoare” și a durat din 1920 până în 1926, când Sri Aurobindo s-a pensionat timp de douăzeci și patru de ani pentru a se concentra exclusiv asupra lucrării sale. Cu ajutorul noii puteri supramentale pe care Sri Aurobindo și Mama au descoperit-o, ei efectuează imediat o serie întreagă de experimente sau „testări” – acesta este unul dintre cuvintele cheie ale dicționarului lui Sri Aurobindo. De exemplu, s-a supus unui post pe termen lung (23 de zile sau mai mult) pentru a testa puterea de control al minții, consumă cantități mari de opiu. A doua perioadă a început în 1926 și a continuat până în 1940. A fost o perioadă de muncă individuală asupra corpului și în subconștient. „Avem toate cheile, toate firele pentru a produce noi înșine schimbarea supramentală a conștiinței; cunoaștem principiul fundamental al transformării, acesta este Agni - „acea este cine face treaba”, spune Rig Veda. Concluzia principală a acestei etape este că o transformare individuală completă și durabilă este imposibilă fără o anumită, chiar minimă, avansare a întregii lumi ca întreg. În 1940, după paisprezece ani de concentrare individuală, Sri Aurobindo și Mama și-au deschis porțile ashram-ului lor (comunitatea yoghină). A început a treia perioadă de transformare, perioadă care continuă până în zilele noastre. În ultimii ani nu a fost ușor să-l vezi pe Sri Aurobindo – trebuia să fie o ocazie cu totul specială, un eveniment excepțional, pentru că nu a primit pe nimeni. Doar trei sau patru zile pe an erau discipolii lui și toți cei care doreau să treacă prin fața lui și să-l vadă (în India astfel de zile sunt numite „darshans”). Marele gânditor indian a murit în 1950. Sri Aurobindo este, fără îndoială, o personalitate ezoterică, atât învăţătura, cât şi modul de viaţă mărturisesc acest lucru. Una dintre ideile centrale ale acestei învățături este că omul, așa cum îl vedem acum, este doar o „ființă de tranziție” pe drumul către o ființă divină, către un supraom și supraminte, și doar câțiva pot atinge această stare. „Dacă admitem”, scrie Sri Aurobindo în Viața divină, „că sensul umil al nașterii noastre în materie constă în dezvoltarea noastră spirituală pe pământ, dacă aceasta este evoluția conștiinței care are loc în natură, atunci trebuie să admitem că omul, ceea ce este acum nu poate fi limita acestei evoluții, el este încă o expresie prea imperfectă a Spiritului, mintea lui este prea limitată în funcțiile sale și este doar o expresie tranzitorie a conștiinței, iar persoana însăși este doar o tranziție. fiind... Dacă presupunem că se intenționează o astfel de finalizare a evoluției și că omul trebuie să devină un mediator, trebuie remarcat că acest lucru se va aplica doar la câțiva oameni, mai ales dezvoltați, care vor crea o nouă rasă de oameni și vor începe să mergi spre o noua viata. De îndată ce se va întâmpla acest lucru, restul umanității se va îndepărta de efortul spiritual, deoarece aceasta va fi deja inutilă pentru proiectarea Naturii și va rămâne în starea sa normală de odihnă și imobilitate. Deci, o nouă cursă și mișcare către o nouă viață. Ce este această viață, care este sensul? „Cea mai veche formulă a vieții umane”, răspunde Sri Aurobindo, „promite să fie ultima. Dumnezeu, Lumină, Libertate, Nemurire”, și explică. A se cunoaște și a stăpâni pe sine, a deveni o ființă zeificată, depășind conștiința animală și egoistă; transformăm intelectul nostru obscur într-o iluminare supra-mentală completă, creăm liniște și beatitudine auto-existentă acolo unde există doar tensiunea plăcerilor temporare însoțite de suferință fizică și emoțională, stabilim libertate fără margini într-o lume care (în prezent) apare ca o serie a necesităților mecanice, descoperim și realizăm viața nemuritoare într-un corp supus morții și mutațiilor constante - toate acestea ni se apar ca o manifestare a lui Dumnezeu în Materie și ca scop al Naturii în evoluția ei pământească. Sri Aurobindo valorifică nu numai cuvintele Dumnezeu și Spirit, ci și Natură și Materie. „Dacă este adevărat”, notează el, „că Duhul este cuprins în Materie și că Natura exterioară Îl ascunde pe Dumnezeu, atunci manifestarea și realizarea Lui în sine și în lumea exterioară sunt scopurile cele mai înalte și mai legitime ale vieții pe pământ” ( „Viața divină”). Dar Natura pentru Sri Aurobindo nu este o altă existență, nu creația lui Dumnezeu (ca în creștinism), ea este fie un membru egal cu Dumnezeu, fie chiar începutul, fiind ea însăși ca realitate cea mai înaltă. Natura și Dumnezeu, Materia și Spiritul, Viața și Conștiința - aceste entități, pe de o parte, sunt potențe și realități independente, pe de altă parte, sunt ascunse unele în altele, se dezvăluie și se diferențiază în cursul evoluției. Sri Aurobindo consideră că una dintre principalele valori ale culturii europene este rațiunea. „Filosofia, științele și unele ramuri ale artei”, scrie el, „sunt rezultatele a mulți ani de muncă a minții critice la om” („Ciclorul uman”). „Toate dificultățile minții în încercarea de a ne gestiona viața”, scrie Sri Aurobindo, „constă în faptul că, datorită limitărilor sale înnăscute, ea nu este capabilă să facă față complexităților vieții sau acțiunilor ei integrale; este nevoit să împartă viața în părți, să facă clasificări mai mult sau mai puțin artificiale, să construiască sisteme cu date limitate și contradictorii, care trebuie modificate constant de alte date, pentru a nu face o alegere care, la rândul ei, va fi distrusă. prin izbucnirea unor noi valuri, forțe și capacități încă nereglementate” („Ciclul uman”). Mai mult, deși civilizația a avansat datorită minții, mintea este, potrivit lui Sri Aurobindo, cea care este responsabilă pentru consecințele negative de care suferă omul modern. Totuși, cât de practic poate avea loc îndumnezeirea unei persoane, ce eforturi sunt necesare din partea sa? „Extern și intern”, răspunde Sri Aurobindo, „propriu și divin”, detaliază el în continuare. Eforturile externe sunt religia, ocultismul, gândirea spirituală, testarea spirituală. „Dar problema spirituală nu poate fi rezolvată prin mijloace externe, ci doar prin renaștere interioară” („Viața divină”). Această renaștere nu se întâmplă deodată, este pregătită și are etapele ei. Pregătirea constă în căutarea bunătății, adevărului și frumuseții, pe de o parte, și tăgăduirea de sine și sacrificiul „Eului” propriu Divinului, Domnul (Ishvara) - pe de altă parte. În același timp, conform lui Shri Aurobindo, este necesar să se împlinească principiile generale ale vieții ezoterice. „Este necesară o anumită înstrăinare de cerințele mentale, senzuale, fizice, concentrarea în inimă, o anumită asceză și autopurificare, renunțarea la dorințele egoiste, la obiceiurile și nevoile greșite.” Aici ambele imperative etice budiste și creștine sunt combinate în mod unic. Aceeași sinteză este vizibilă în cerința etică de a sluji omului: „... omul duhovnicesc nu se ține departe de viața omenirii. Dimpotrivă, sarcina principală pentru el este dezvoltarea unui sentiment de unitate cu toată creația, conștiința iubirii universale, a compasiunii și dezvoltarea energiei sau a binelui tuturor... eforturile sale sunt îndreptate spre asistență creativă și îndrumare. , la fel ca și vechii rishi și profeții. Un alt aspect al propriilor eforturi ale unei persoane este eliberarea consecventă și supunerea către Purusha a celor trei principii („părți”) ale unei persoane - minte, inimă, voință. Sri Aurobindo numește acest aspect „transformarea triplă” sau „contactul sufletului cu spiritul”. Primul contact – „prin minte” – purifică, extinde, calmează, depersonalizează personalitatea, dar este limitat. „Efortul mai intens prin minte nu schimbă echilibrul. Mintea spiritualizată se străduiește să se ridice deasupra și să se transcende pe ea însăși și astfel își pierde conștiința formelor și intră într-o lume infinită, fără formă și impersonală. Al doilea contact – „prin inimă” – aduce emoții și sentimente în progresul spiritual al unei persoane, făcându-l plin de ființă. „Atunci totul devine luminos și concret, emoțiile, sentimentele și senzațiile spiritualizate ating limita cea mai înaltă, iar sacrificiul de sine complet devine nu numai posibil, ci și necesar.” Dar chiar și acest contact este limitat. Al treilea contact - „prin voință” - vă permite să abandonați egoul unei persoane care împiedică îndumnezeirea și să obțineți consimțământul voinței sale. Iniţierea voinţei în viaţa activă se dezvoltă prin retragerea treptată a voinţei egoiste cu puterea sa motrice a dorinţei. Eul se supune apoi unei legi superioare și, în cele din urmă, fie dispare complet, fie începe să se supună unei puteri și adevăr superioare și începe să acționeze ca un instrument al Divinului... Toate cele trei atitudini ale minții, voința și inima luate împreună creează starea spirituală sau mentală a naturii noastre exterioare, în care se deschide o perspectivă mai largă și mai complexă asupra luminii psihice din noi și asupra Suveranului spiritual al Universului, Ishvara, a cărui realitate se simte acum deasupra noastră. , în jurul nostru și în interiorul nostru. Toate acestea sunt propriile eforturi ale omului, dar pentru transformarea spirituală finală, care accelerează decisiv evoluția, sunt necesare și eforturi contra-divine (un fel de alegere, de predestinare, care, probabil, este dată unora). Procesul de transformare spirituală în sine trece prin cinci etape (etape): Minte superioară, Minte iluminată, Minte intuitivă, Supraminte și cel mai înalt judecător - Supraminte. „Caracteristica principală a primei etape (Mintea Superioară) este gândirea în masă, adică capacitatea de a înțelege imediat totul ca un întreg. Mintea iluminată este exprimată nu numai prin gândire, ci și prin vedere. Conștiința profetului, pornind din viziune, are o putere de cunoaștere mai mare decât conștiința gânditorului. Percepția viziunii interioare este mai profundă și mai directă decât percepția gândirii” („Viața divină”). La un moment dat, Sufi Al-Ghazali scria: „... un alt pas urmează mintea, când într-o persoană se deschide un ochi nou, cu care contemplă ascunsul, vede ce se va întâmpla în viitor și alte lucruri care nu sunt. realizabil pentru minte.” Mintea intuitivă este următoarea etapă a transformării spirituale, folosind, după cum sugerează și numele, intuiția ca mijloc principal de dezvoltare. Supramintea completează primul grad (creat în primul rând de eforturile persoanei însuși) de transformare spirituală. În această etapă, „ego-ul” este complet cucerit și se face o descoperire în conștiința cosmică. Când Supramintea coboară, egocentrismul i se supune complet. La început se pierde în lățimea ființei și, în cele din urmă, dispare complet, fiind înlocuită de percepția cosmică și simțirea spiritului și acțiunii universale nemărginite. Tot ce rămâne este Ființa cosmică, conștiința, încântarea și jocul forțelor cosmice. Cu toate acestea, rămășițele rezistenței naturii inferioare a omului și ale ignoranței în acest stadiu rămân încă. „Chiar și atunci când forțele superioare cu energiile lor pătrund chiar în adâncurile inconștientului”, scrie Sri Aurobindo, „ele întâmpină o necesitate oarbă acolo și se supun legii restrictive a Ignoranței. Rezistența (la forțele superioare) se bazează pe o lege stabilită și inexorabilă pentru a satisface întotdeauna cerințele vieții cu legea morții, cererea de lumină cu necesitatea umbrei și întunericului, suveranitatea și libertatea spiritului cu limitare, eșec. și inerția primară. A doua etapă a transformării spirituale, cauzată în principal de intervenția Spiritului de sus, este stadiul Supraminții, sau ființă gnostică. În această etapă, o persoană devine în sfârșit spirituală și complet liberă, dobândește o nouă natură (rasă) și abilități extraordinare, se contopește în armonie și iubire cu Divinul și Cosmosul, trăiește experiențe și sentimente atât de neobișnuite încât sfidează practic descrierea. Personalitatea desăvârșită este personalitatea cosmică, pentru că numai atunci când devenim parte din întregul cosmos și apoi îl transcendem, personalitatea noastră poate fi considerată completă. O ființă suprainteligentă în conștiința cosmică, simțind întregul univers ca pe el însuși, va acționa în consecință. Acțiunile sale în conștiința universală se vor baza pe armonia propriei personalități și a universului. Sri Aurobindo nu numai că a creat o învățătură ezoterică (cunoaștere, speculație), dar a și implementat-o în propria viață. El și-a reconstruit nu numai mintea și conștiința, ci întreaga ființă. Folosind tehnica yoga și propriile sale descoperiri psihotehnice, Sri Aurobindo, pe de o parte, elimină (distruge în sine) acele realități care nu corespund învățăturii sale (dorințe inutile, aspirații egoiste, idei interferente), pe de altă parte, cultivă valoarea și senzual în mod natural, dezvoltă, întărește acele „realități superioare” care corespund învățăturilor lui Sri Aurobindo termină viața în realitățile superioare corespunzătoare se dizolvă și se contopește cu Divinul și Cosmosul, se bucură de Sufletul său, experimentează Infinitul, Frumusețea, Lumina, Puterea , Dragoste, Încântare.
Citiți biografia gânditorului filosof: fapte de viață, idei principale și învățături
AUROBINDO GHOSH
(1872-1950)
Filosof și poet religios indian, lider al mișcării naționale indiene. În conceptul de „integral” Vedanta și yoga au căutat să sintetizeze tradițiile gândirii indiene și europene, relația dintre lume și absolut (Brahman) a fost interpretată pe baza conceptului de evoluție.
Sri Aurobindo Ghosh s-a născut la Calcutta pe 15 august 1872. Tatăl său, Dr. Krishnadhan Ghosh, a studiat medicina în Anglia și s-a întors în India ca Sri anglofil. Aurobindo a primit nu numai numele englezesc Akroyd, ci și o educație engleză. La vârsta de cinci ani, tatăl său l-a trimis la o școală monahală irlandeză din Darjeeling, iar doi ani mai târziu, împreună cu cei doi frați ai săi, l-au trimis în Anglia. Frații Ghose au fost repartizați preotului anglican din Manchester cu instrucțiuni de a-i feri de orice contact cu indienii. Dr. Ghose a mai ordonat ca pastorul Drewett să nu dea fiilor săi nicio instrucție religioasă.
La vârsta de doisprezece ani, Sri Aurobindo știa latină și franceză. Directorii școlii Sf. Paul au fost atât de impresionați de abilitățile elevului, încât el însuși a început să studieze limba greacă cu el. Băiatul a citit mult - Shelley, poeți francezi, Homer, Aristofan, gânditori europeni, iar în original a stăpânit rapid limbile germană și italiană.
Din 1890 Sri Aurobindo a studiat la Cambridge. Școala Sf. Paul i-a oferit o bursă care a mers aproape în întregime pentru a-i întreține pe frați. A devenit secretarul Indian Majlis - asociația studenților indieni din Cambridge, a făcut apeluri revoluționare. Renunțând la numele său englezesc, tânărul indian s-a alăturat societății secrete Lotus and Dagger, drept care a fost inclus pe lista neagră de Whitehall. Cu toate acestea, acest lucru nu l-a împiedicat să obțină o diplomă de licență.
În 1892, Sri Aurobindo s-a întors în India. Nu avea nicio funcție, nici titluri. Tatăl lui a murit, mama lui bolnavă nu l-a recunoscut. În Bombay, a găsit un post de profesor de franceză la Maharaja din Baroda, apoi a predat limba engleză la un colegiu guvernamental, unde a ajuns rapid la funcția de director adjunct. În plus, Sri Aurobindo a fost secretarul personal al Maharaja. A călătorit de multe ori la Calcutta, a urmărit situația politică, a scris mai multe articole care au făcut scandal, căci și-a îndemnat compatrioții să scape de jugul britanic și a criticat aspru cerșetoria politică a Partidului Congresului indian.
Sri Aurobindo nu a dat vina pe englezi, ci pe indienii înșiși, resemnați cu condiția lor servilă. El studiază sanscrita, cărțile sacre ale Indiei - Upanishad-urile, Bhagavad Gita, Ramayana. În cele din urmă se îndreaptă către yoga „Am simțit că undeva în această yoga trebuie să fie un adevăr puternic.”
În 1901 s-a căsătorit cu Mrinalini Devi și a încercat să-și împartă viața spirituală cu ea. „Simt toate semnele și simptomele (ale căii destinate mie)”, i-a scris el într-o scrisoare găsită în arhivele poliției britanice. „Aș vrea să te iau cu mine în această călătorie”. Dar Mrinalini nu l-a înțeles, iar gânditorul a continuat singur.
Sri Aurobindo a visat să vadă o India independentă. El a întocmit un program de acțiune, al cărui punct final a fost o revoluție populară. În 1906, Sri Aurobindo a părăsit Baroda și s-a mutat la Calcutta. Gafele grave ale Lordului Curzon, guvernatorul Bengalului, au dus la tulburări studenților. Împreună cu Bepin Pal, Sri Aurobindo a înființat un cotidian în limba engleză, Bande Mataram (Mă înclin în fața Mamei India), care a proclamat pentru prima dată în mod deschis obiectivul independenței complete și care a devenit un instrument puternic pentru trezirea Indiei.
De asemenea, a fondat un partid extremist și a stabilit un program de acțiune pentru națiune - un boicot al mărfurilor englezești, un boicot al tribunalelor engleze, un boicot al școlilor și universităților engleze. A devenit director al primului Colegiu Național din Calcutta. La mai puțin de un an mai târziu, a fost emis un mandat de arestare. Cu toate acestea, nu era nimic ilegal în articolele și discursurile lui Sri Aurobindo - el nu a predicat ura rasială, nu a atacat guvernul Majestății Sale, ci a proclamat pur și simplu dreptul națiunilor la independență. Dosarul adus împotriva lui a fost închis.
Sri Aurobindo a devenit liderul recunoscut al partidului național. La 30 decembrie 1907, Sri Aurobindo a cunoscut un yoghin pe nume Vishnu Bhaskar Lele. S-au retras împreună într-o cameră liniștită, unde au stat trei zile. De atunci, yoga lui Sri Aurobindo a luat o altă direcție. Sri Aurobindo a intrat în acea stare pe care budiștii o numesc Nirvana, hindușii o numesc Brahmanul Tăcut, iar în Occident se numește Transcendental, Absolut, Impersonal. El a realizat acea faimoasă „eliberare” (mukti), care este considerată „vârful” vieții spirituale, căci ce altceva poate fi dincolo de Transcendent?
Sri Aurobindo a confirmat prin propria sa experiență cuvintele marelui mistic indian Sri Ramakrishna. „Dacă trăim în Dumnezeu, lumea dispare; dacă trăim în lume, atunci Dumnezeu nu mai există”. La 4 mai 1908, după o tentativă eșuată de asasinat asupra unui judecător din Calcutta, Sri Aurobindo a fost arestat. A petrecut un an întreg în închisoarea Alipore în așteptarea sentinței, deși nu a fost implicat în conspirație. După ce a ieșit din închisoare, Sri Aurobindo și-a reluat munca, publicând un săptămânal în bengaleză și altul în engleză.
Într-o zi din februarie 1910, a fost avertizat despre arestarea iminentă. Zece minute mai târziu, revoluționarul cobora deja pe Gange până la Shandernagor. Acesta a fost sfârșitul vieții sale politice, sfârșitul yoga integrală și începutul yoga supramentală. În Chandernagor, Sri Airobindo a descoperit marele mister și și-a dedicat viața acestuia.
Principala ocupație a lui Sri Aurobindo în primii ani ai exilului a fost să citească Vedele în original. Gânditorul a descoperit sensul secret al Vedelor - cea mai veche tradiție a lumii - în forma sa originală, neatinsă, și a început să traducă un fragment amplu din cea mai veche Rig Veda, în special, frumoasa „Imnuri către misticul”. Foc".
În 1910, scriitorul francez Paul Richard a sosit la Pondicherry și, după ce l-a cunoscut pe Sri Aurobindo, a fost atât de impresionat de amploarea cunoștințelor sale, încât în 1914 s-a întors în India. Astfel a fost fondată revista bilingvă, „Arya”, sau „Revista Marii Sinteze”, ale cărei ediții franceze au fost în sarcina lui Richard. Dar războiul a izbucnit, Richard a fost rechemat în Franța. Sri Aurobindo a rămas singur și a fost nevoit să publice șaizeci și patru de pagini în fiecare lună pe o varietate de subiecte filozofice.
Timp de șase ani fără întrerupere, până în 1920, Sri Aurobindo și-a publicat aproape toate scrierile. A scris destul de neobișnuit - nu o carte după alta, ci patru sau chiar șase cărți în același timp și pe o varietate de subiecte - cărți precum „Viața divină”, opera sa fundamentală „filosofică”, care prezintă viziunea sa spirituală asupra evoluției. , „Yoga de sinteză”, unde descrie diferitele etape și experiențe ale yoga integrală și explorează toate învățăturile yoghine din trecut și prezent, „Studii despre Gita”, cu o expunere a filozofiei sale de acțiune, „Secretul Vede” cu o investigație a originii limbajului, „Idealul unității umane” și „Ciclul uman” în care evoluția este considerată din punct de vedere sociologic și psihologic și sunt explorate posibilitățile viitoare ale colectivelor și asociațiilor umane.
Zi de zi Sri Aurobindo umplea calm paginile scrierilor sale. Oricine altcineva ar fi fost obosit până la epuizare, dar nu s-a „gândit” la ceea ce scria.
„Nu m-am forțat să scriu”, îi explică elevului, „am lăsat doar Puterea Superioară să lucreze, iar când nu a funcționat, nu am făcut absolut niciun efort... Scriu în tăcerea minții. și scrie doar ce-mi vine de sus...”
În 1920, Sri Aurobindo și-a încheiat munca la Arya. Restul scrierilor sale sunt scrisori - mii și mii de scrisori care conțin toate instrucțiunile practice referitoare la experiențele yoghine și epopeea strălucitoare (28.813 rânduri) „Savitri”, pe care Sri Aurobindo o va scrie și rescrie timp de treizeci de ani; această epopee este ca a cincea Vede, este un mesaj viu, care vorbește despre experiențele din lumile superioare și inferioare, despre bătăliile din Subconștient și Inconștient, despre istoria oculta a evoluției pe Pământ și în univers și despre viziunea lui. A viitorului.
În 1920, în Pondicherry, unde s-a stabilit Sri Aurobindo, a sosit din Anglia o asistentă, care, prin tradiție, se numea Mama. „Când am ajuns în Pondicherry”, le-a spus văzătorul primilor săi discipoli, „programul pentru sadhana mea de „disciplină” mi-a fost dictat din interior. L-am urmat și am avansat, dar nu am putut fi de ajutor semnificativ altora. cu ajutorul ei am găsit metoda necesară.
În această lucrare pot fi remarcate trei perioade, care corespund propriilor progrese și descoperiri ale lui Sri Aurobindo și ale Mamei.
Prima etapă - testarea, testarea, cercetarea și verificarea forțelor conștiinței. Această perioadă a fost numită de unii discipoli „perioada strălucitoare” și a durat din 1920 până în 1926, când Sri Aurobindo s-a pensionat timp de douăzeci și patru de ani pentru a se concentra exclusiv asupra lucrării sale. Cu ajutorul noii puteri supramentale pe care Sri Aurobindo și Mama au descoperit-o, ei efectuează imediat o serie întreagă de experimente sau „testări” – acesta este unul dintre cuvintele cheie ale dicționarului lui Sri Aurobindo. De exemplu, s-a supus unui post pe termen lung (23 de zile sau mai mult) pentru a testa puterea de control al minții, consumă cantități mari de opiu.
A doua perioadă a început în 1926 și a continuat până în 1940. A fost o perioadă de muncă individuală asupra corpului și în subconștient. "Avem toate cheile, toate firele pentru a realiza noi înșine schimbarea supramentală a conștiinței; cunoaștem principiul fundamental al transformării, acesta este Agni - "aceasta face treaba", spune Rig Veda. Principala concluzie a această etapă: o transformare individuală completă și stabilă este imposibilă fără o anumită, chiar minimă, avansare a întregii lumi ca întreg.
În 1940, după paisprezece ani de concentrare individuală, Sri Aurobindo și Mama și-au deschis porțile ashram-ului lor (comunitatea yoghină). A început a treia perioadă de transformare, perioadă care continuă până în zilele noastre. În ultimii ani nu a fost ușor să-l vezi pe Sri Aurobindo – trebuia să fie o ocazie cu totul specială, un eveniment excepțional, pentru că nu a primit pe nimeni. Doar trei sau patru zile pe an puteau trece prin fața lui ucenicii lui și toți cei care doreau (în India astfel de zile se numesc „darshans”).
Marele gânditor indian a murit în 1950.
Sri Aurobindo este, fără îndoială, o personalitate ezoterică, atât învăţătura, cât şi modul de viaţă mărturisesc acest lucru. Una dintre ideile centrale ale acestei învățături este că omul, așa cum îl vedem acum, este doar o „ființă de tranziție” pe drumul către o ființă divină, către un supraom și supraminte și doar câțiva pot atinge această stare.
„Dacă admitem”, scrie Sri Aurobindo în Viața divină, „că sensul umil al nașterii noastre în materie constă în dezvoltarea noastră spirituală pe pământ, dacă aceasta este evoluția conștiinței care are loc în natură, atunci trebuie să admitem că omul, ceea ce este acum nu poate fi limita acestei evoluții, el este încă o expresie prea imperfectă a Spiritului, mintea lui este prea limitată în funcțiile sale și este doar o expresie tranzitorie a conștiinței, iar persoana însăși este doar o tranziție. fiind... Dacă presupunem că se intenționează o astfel de finalizare a evoluției și că omul trebuie să devină un mediator, trebuie remarcat că acest lucru se va aplica doar la câțiva oameni, mai ales dezvoltați, care vor crea o nouă rasă de oameni și vor începe să îndreptați-vă către o viață nouă. De îndată ce se va întâmpla acest lucru, restul umanității se va îndepărta de aspirația spirituală, deoarece aceasta va fi deja inutilă pentru proiectarea Naturii și va rămâne în starea sa normală de odihnă și imobilitate.”
Deci, o nouă cursă și mișcare către o nouă viață. Ce este această viață, care este sensul? „Cea mai timpurie formulă a vieții umane,” răspunde Sri Aurobindo, „promite să fie ultima ei. Dumnezeu, Lumină, Libertate, Nemurire” și explică. intelectul întunecat într-o iluminare supramentală completă, creează liniște și beatitudine auto-existentă acolo unde există este doar tensiunea plăcerilor temporare însoțite de suferință fizică și emoțională, să stabilească o libertate fără margini într-o lume care (în prezent) apare ca o serie de necesități mecanice, să descopere și să realizeze viața nemuritoare într-un corp supus morții și mutațiilor constante - toate acestea ne apare ca o manifestare a lui Dumnezeu în Materie și ca scop al Naturii în evoluția ei pământească.
Sri Aurobindo valorifică nu numai cuvintele Dumnezeu și Spirit, ci și Natură și Materie. „Dacă este adevărat”, remarcă el, „că Duhul este cuprins în Materie și că Natura exterioară îl ascunde pe Dumnezeu, atunci manifestarea și realizarea Lui în interiorul tău și în lumea exterioară sunt scopurile cele mai înalte și mai legitime ale vieții pe pământ” ( „Viața divină”).
Dar Natura pentru Sri Aurobindo nu este o altă existență, nu creația lui Dumnezeu (ca în creștinism), ea este fie un membru egal cu Dumnezeu, fie chiar începutul, fiind ea însăși ca realitate cea mai înaltă. Natura și Dumnezeu, Materia și Spiritul, Viața și Conștiința - aceste entități, pe de o parte, sunt potențe și realități independente, pe de altă parte, sunt ascunse unele în altele, se dezvăluie și se diferențiază în cursul evoluției. Sri Aurobindo consideră că una dintre principalele valori ale culturii europene este rațiunea. „Filosofia, științele și unele ramuri ale artei”, scrie el, „sunt rezultatele a mulți ani de muncă a minții critice în om” („Ciclorul uman”).
„Toate dificultățile minții în încercarea de a ne gestiona viața”, scrie Sri Aurobindo, „constă în faptul că, datorită limitărilor sale înnăscute, este incapabil să facă față complexităților vieții sau acțiunilor sale integrale; este forțată. de a împărți viața în părți, de a face clasificări mai mult sau mai puțin artificiale, de a construi sisteme cu date limitate și contradictorii, care trebuie modificate constant de alte date pentru a nu face o alegere, care, la rândul ei, va fi distrusă de descoperire. de noi valuri, forțe și posibilități încă nereglementate” („Cicul uman”).
Mai mult, deși civilizația a avansat datorită minții, mintea este, potrivit lui Sri Aurobindo, cea care este responsabilă pentru consecințele negative de care suferă omul modern.
Totuși, cât de practic poate avea loc îndumnezeirea unei persoane, ce eforturi sunt necesare din partea sa? „Extern și intern”, răspunde Sri Aurobindo, „propriu și divin”, detaliază el în continuare. Eforturile externe sunt religia, ocultismul, gândirea spirituală, testarea spirituală. „Dar problema spirituală nu poate fi rezolvată prin mijloace externe, ci doar prin renaștere interioară” („Viața divină”). Această renaștere nu se întâmplă deodată, este pregătită și are etapele ei. Pregătirea constă în căutarea bunătății, adevărului și frumuseții, pe de o parte, și tăgăduirea de sine și sacrificiul „Eului” propriu Divinului, Domnul (Ishvara) - pe de altă parte.
În același timp, conform lui Shri Aurobindo, este necesar să se împlinească principiile generale ale vieții ezoterice. „Este necesară o anumită înstrăinare față de cerințele mentale, senzuale, fizice, concentrarea în inimă, o anumită asceză și autopurificare, renunțarea la dorințele egoiste, la obiceiurile și nevoile greșite”. Aici ambele imperative etice budiste și creștine sunt combinate în mod unic. Aceeași sinteză este vizibilă în cerința etică a slujirii omului: „... omul spiritual nu se ține departe de viața omenirii. Dimpotrivă, sarcina principală pentru el este dezvoltarea unui simț al unității cu toate creația, conștiința iubirii universale, a compasiunii și a dezvoltării energiei sau a binelui tuturor... eforturile sale au vizat asistența și îndrumarea creativă, la fel ca și vechii rishi și profeți.
Un alt aspect al propriilor eforturi ale unei persoane este eliberarea consecventă și supunerea către Purusha a celor trei principii („părți”) ale unei persoane - minte, inimă, voință. Sri Aurobindo numește acest aspect „transformarea triplă” sau „contactul sufletului cu spiritul”.
Primul contact – „prin minte” – purifică, extinde, calmează, depersonalizează personalitatea, dar este limitat. „Un efort mai intens prin minte nu schimbă echilibrul. Mintea spiritualizată se străduiește să se ridice deasupra și să se transcende pe ea însăși și astfel își pierde conștiința formelor și intră într-o lume infinită, fără formă și impersonală”.
Al doilea contact – „prin inimă” – aduce emoții și sentimente în progresul spiritual al unei persoane, făcându-l plin de ființă. „Atunci totul devine luminos și concret, emoțiile, sentimentele și senzațiile spiritualizate ating limita cea mai înaltă, iar sacrificiul de sine complet devine nu numai posibil, ci și necesar.” Dar chiar și acest contact este limitat.
Al treilea contact – „prin voință” – vă permite să abandonați egoul unei persoane care împiedică îndumnezeirea și să vă asigurați consimțământul voinței sale. „Inițierea voinței în viața activă se dezvoltă prin îndepărtarea treptată a voinței egoiste cu puterea sa motrice a dorinței.
Eul se supune apoi unei legi superioare și, în cele din urmă, fie dispare complet, fie începe să se supună unei puteri și unui adevăr superioare și începe să acționeze ca un instrument al Divinului...
Toate cele trei atitudini ale minții, voinței și inimii luate împreună creează o stare spirituală sau psihică a naturii noastre exterioare, în care se deschide o perspectivă mai largă și mai complexă asupra luminii psihice din noi și asupra Suveranului spiritual al Universului, Ishvara, a cărui perspectivă. realitatea se simte acum deasupra noastră, în jurul nostru și în interiorul nostru.
Toate acestea sunt propriile eforturi ale omului, dar pentru transformarea spirituală finală, care accelerează decisiv evoluția, sunt necesare și eforturi contra-divine (un fel de alegere, de predestinare, care, probabil, este dată unora). Procesul de transformare spirituală în sine trece prin cinci etape (etape): Minte superioară, Minte iluminată, Minte intuitivă, Supraminte și cel mai înalt judecător - Supraminte.
"Caracteristica principală a primei etape (Mintea Superioară) este gândirea în masă, adică capacitatea de a înțelege imediat totul ca un întreg direct. Mintea iluminată este exprimată nu numai prin gândire, ci și prin vedere. Conștiința profetului , care provine din viziune, are o putere de cunoaștere mai mare decât conștiința gânditorului. Percepția viziunii interioare este mai profundă și mai directă decât percepția gândirii” („Viața divină”).
La un moment dat, Sufi Al-Ghazali scria: „... un alt pas urmează mintea, când într-o persoană se deschide un nou ochi, cu care contemplă ascunsul, vede ce se va întâmpla în viitor și alte lucruri care nu sunt. realizabil pentru minte.” Mintea intuitivă este următoarea etapă a transformării spirituale, folosind, după cum sugerează și numele, intuiția ca mijloc principal de dezvoltare.
Supramintea completează primul grad (creat în primul rând de eforturile persoanei însuși) de transformare spirituală. În această etapă, „ego-ul” este complet cucerit și se face o descoperire în conștiința cosmică. Când Supramintea coboară, egocentrismul i se supune complet. La început se pierde în lățimea ființei și, în cele din urmă, dispare complet, fiind înlocuită de percepția cosmică și simțirea spiritului și acțiunii universale nemărginite. Tot ce rămâne este Ființa cosmică, conștiința, încântarea și jocul forțelor cosmice.”
Cu toate acestea, rămășițele rezistenței naturii inferioare a omului și ale ignoranței în acest stadiu rămân încă.
„Chiar și atunci când forțele superioare cu energiile lor pătrund chiar în adâncurile Inconștientului”, scrie Sri Aurobindo, „ele întâmpină acolo o necesitate oarbă și se supun legii restrictive a ignoranței.luminii - nevoia de umbră și întuneric, suveranitate și libertate. a spiritului - limitare, eșec și inerție primară.
A doua etapă a transformării spirituale, cauzată în principal de intervenția Spiritului de sus, este stadiul Supraminții, sau ființă gnostică. În această etapă, o persoană devine în sfârșit spirituală și complet liberă, dobândește o nouă natură (rasă) și abilități extraordinare, se contopește în armonie și iubire cu Divinul și Cosmosul, trăiește experiențe și sentimente atât de neobișnuite încât sfidează practic descrierea.
Personalitatea desăvârșită este personalitatea cosmică, pentru că numai atunci când devenim parte din întregul cosmos și apoi îl transcendem, personalitatea noastră poate fi considerată completă. O ființă suprainteligentă în conștiința cosmică, simțind întregul univers ca pe el însuși, va acționa în consecință. Acțiunile sale în conștiința universală se vor baza pe armonia propriei personalități și a universului.
Sri Aurobindo nu numai că a creat o învățătură ezoterică (cunoaștere, speculație), dar a și implementat-o în propria viață. El și-a reconstruit nu numai mintea și conștiința, ci întreaga ființă. Folosind tehnica yoga și propriile sale descoperiri psihotehnice, Sri Aurobindo, pe de o parte, elimină (distruge în sine) acele realități care nu corespund învățăturii sale (dorințe inutile, aspirații egoiste, idei interferente), pe de altă parte, cultivă valoarea și senzual în mod natural, dezvoltă, întărește acele „realități superioare” care corespund învățăturilor lui Sri Aurobindo termină viața în realitățile superioare corespunzătoare se dizolvă și se contopește cu Divinul și Cosmosul, se bucură de Sufletul său, experimentează Infinitul, Frumusețea, Lumina, Putere, Dragoste, Încântare.
* * *
Citiți biografia filosofului, faptele vieții sale și ideile principale ale filozofiei sale. Acest articol biografic poate fi folosit ca raport (rezumat, eseu sau rezumat)
Dacă sunteți interesat de biografiile și învățăturile altor filozofi (ruși și străini), atunci citiți (cuprinsul din stânga) și veți găsi o biografie a oricărui mare filozof (gânditor, înțelept).
Practic, site-ul nostru (blog, colecție de texte) este dedicat filozofului Friedrich Nietzsche (ideile, lucrările și viața lui), dar în filosofie totul este legat și este imposibil să înțelegem un singur filosof fără a citi pe toți acei gânditori care au trăit și a filosofat înaintea lui...
... Secolul al XIX-lea este secolul filozofilor revoluționari. În același secol, au apărut iraționaliștii europeni - Arthur Schopenhauer, Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, Bergson... Schopenhauer și Nietzsche sunt reprezentanți ai nihilismului (filozofia negației)... În secolul XX, existențialismul - Heidegger, Jaspers, Sartre poate să se distingă printre învățăturile filozofice... Punctul de plecare al existențialismului este filosofia lui Kierkegaard...
Filosofia rusă (după Berdyaev) începe cu scrisorile filozofice ale lui Chaadaev. Primul filozof rus cunoscut în Occident este Vladimir Solovyov. Lev Shestov era aproape de existențialism. Cel mai citit filozof rus din Occident este Nikolai Berdyaev.
Multumesc pentru lectura!
......................................
Drepturi de autor:
Rabindranath Tagore l-a numit „Vocea în care a fost întruchipat sufletul Indiei”, Romain Rolland l-a proclamat „cel mai mare gânditor al timpului nostru”. În India, el este cunoscut ca un revoluționar și organizator al mișcării de eliberare națională, precum și un mare guru și fondator al yoga integrală. A fost și cel mai mare poet, autorul multor poezii, versuri și a epopeei poetice „Savitri”, care în India este numită a cincea Veda.
Ierarhia i-a apreciat foarte mult munca – în timpul unuia dintre contactele telepatice cu H.I. părăsind viața, se apropie de căile superioare.” Sri Aurobindo a înțeles asta ca nimeni altcineva - pe această fundație și-a construit întregul sistem. Dar, așa cum a spus el însuși: "Atâta timp cât avem cunoștințe proaspete, este invincibilă, dar pe măsură ce îmbătrânește, își pierde demnitatea. Aceasta pentru că Dumnezeu merge mereu înainte..."
S-a născut în Bengal, la Calcutta, la 15 august 1872. A primit o educație europeană, neștiind nimic despre tradițiile și limbile Indiei, practic nici măcar nu-și cunoaște părinții. A crescut complet independent de influența familiei, a țării și a tradițiilor. Era un spirit liber. Și poate prima lecție pe care ne-o dă Sri Aurobindo este lecția libertății. A studiat cu brio, cunoștea perfect principalele limbi europene, citește multe cărți în original, ducând în același timp o existență aproape cerșetoare, dar nu-i păsa câtuși de puțin de viitorul sau cariera lui. S-a întors în India la vârsta de douăzeci de ani, după ce a petrecut 14 ani în Occident.
La început a citit mult - pentru prima dată a făcut cunoştinţă cu cărţile sacre ale Indiei - Upanishad-urile, Bhagavad Gita, Ramayana.
Calea inițierii în yoga Aurobindo nu a fost sub îndrumarea Învățătorului, ci complet independent. A studiat singur sanscrita și a reușit să înțeleagă sensul pierdut al Vedelor.
A venit o perioadă în care și-a dat seama că se poate acumula cunoștințe la nesfârșit citind cărți și învățând limbi străine, fără a face totuși un pas înainte. „Yoga care cere renunțarea la lume nu este pentru mine, m-am simțit aproape dezgustat de mântuirea propriului meu suflet.” Și s-a întors către Dumnezeu cu o rugăciune: „Dacă exiști, Tu știi inima mea, Tu știi că eu există. nu cer eliberare, eu nu cer nimic din ce cer alții. Îți cer doar să-mi dai puterea să ridic această națiune și să mă lași să trăiesc și să lucrez pentru acest popor pe care îl iubesc”.
Punctul de plecare al căutării lui Sri Aurobindo a fost viața reală, nu abstracții filozofice. Lupta pentru eliberarea Indiei a fost începutul călătoriei sale. Puțini oameni știu că tactica rezistenței pasive și a necooperării cu britanicii, la care Gandhi a aderat mai târziu, a fost dezvoltată de Sri Aurobindo. Totuși, tema principală a programului politic al lui Sri Aurobindo a fost „pregătirea unei revolte armate și a propagandei publice menite să transforme întreaga națiune către independență...”. Pentru a ridica o națiune uriașă de luptă, a fost necesar să-i insufleți putere. În căutarea acestei puteri, Sri Aurobindo a apelat pentru prima dată la yoga. Yoga a devenit un mijloc de acțiune eficientă, nu o evadare din lume. „Vreau să practic yoga pentru muncă, pentru acțiune și nu de dragul sannyas (renunțarea la lume) și Nirvana.”
În 1901 la 29 de ani s-a căsătorit cu Mrinalini Devi și a încercat să-și împărtășească viața spirituală. „Totul este în neregulă cu mine, totul este neobișnuit”, a scris el într-o scrisoare către Mrinalini. „Totul este plin de profunzime și minunat pentru acei ochi care sunt capabili să vadă... Aș vrea să te iau cu mine în această privință. călătorie." Ea nu l-a înțeles - Sri Aurobindo a rămas singur.
Până în acest moment, el ajunsese deja la cea mai înaltă stare a Nirvanei, care a devenit pentru el nu sfârșitul evoluției, ci punctul de plecare al evoluției superioare. În acest stat, a putut să publice zilnic un ziar, să participe la întâlniri secrete și să țină discursuri politice. El a intrat în contact cu Supraconștientul și „de atunci totul – vorbirea, scrisul de mână, gândul și activitatea mea exterioară – îmi vine din acea sursă de deasupra capului”, a scris el.
În zorii zilei de 4 mai 1908, a fost trezit de polițiști britanici înarmați. Așadar, a trebuit să petreacă un an întreg în închisoarea Alipore, așteptând verdictul. „Credința mea a fost zdruncinată pentru o vreme”, și-a amintit el, „căci nu puteam vedea esența intenției Lui. Am ezitat și am strigat către El în inima mea: „Am crezut că misiunea mea este să lucrez pentru oamenii țării mele. și până atunci până la terminarea acestei lucrări, sunt sub protecția Ta. Atunci de ce sunt aici? A trecut o zi, apoi a doua și a treia, când am auzit o voce dinăuntru: „Stai și vezi”. Apoi m-am linistit si am asteptat. ... Apoi mi-am amintit că cu aproximativ o lună înainte de arestarea mea, am auzit un apel care insista să părăsesc totul, izolat și să privesc în interiorul meu pentru a intra într-o părtășie mai strânsă cu El. Eram slab și nu am ascultat apelul. Munca mea mi-a fost foarte dragă și, în mândria inimii mele, am crezut că fără mine va suferi sau va înceta, sau chiar va eșua cu totul, așa că nu am părăsit-o. Mi s-a părut că El mi-a vorbit din nou și mi-a spus: „Am rupt lanțurile pentru tine, pe care nu le-ai putut rupe, căci aceasta nu este voia mea și nu a fost niciodată treaba mea să continui această afacere. ești diferit. , și de aceea te-am adus aici - să te învăț ceea ce nu ai putut învăța singur și să te pregătesc pentru munca mea."
Deci, în închisoarea Alipore, au început lucrările privind realizarea conștiinței cosmice și studiul planurilor Supraconștientului - planurile conștiinței care se află deasupra minții obișnuite. „Zi de zi El și-a desfășurat minunile înaintea mea... Zi de zi, în cele douăsprezece luni ale închisorii mele, El mi-a dat această cunoaștere... M-am uitat la prizonieri - hoți, ucigași, escroci - și l-am văzut pe Dumnezeu în aceste suflete întunecate și trupuri folosite greșit... Când a început procesul, aceeași voce interioară mi-a spus: „Când ai fost aruncat în închisoare, ți-a deznădăjduit inima...? Acum uită-te la judecător, acum uită-te la procuror..." M-am uitat la judecător - era Narayana, care stătea în instanță. M-am uitat la procuror - era Shri Krishna care stătea zâmbind. "Ești ti-e frica acum? - a spus el, - Eu sunt în toți oamenii și le conduc faptele și cuvintele.
Cu adevărat, Dumnezeu nu este în afara lumii Sale, El nu a creat lumea, ci a devenit această lume, așa cum spun Upanishadele: „El a devenit cunoaștere și ignoranță, El a devenit adevăr și minciună... El a devenit totul, orice ar fi fost”. Acesta este postulatul de bază pe care se bazează Yoga lui Aurobindo. Vedanta spune: "Omule, tu ești una în natură și substanță cu Dumnezeu, ești una în spirit cu frații tăi umani. Trezește-te atunci și aspiră la divinitatea ta deplină, trăiește pentru Dumnezeu în tine și în alții." „Această Evanghelie, dată câtorva”, a scris Sri Aurobindo, „trebuie acum să fie revelată întregii omeniri pentru eliberarea lor”. „Există Dumnezeu în fiecare persoană și a-L manifesta este scopul vieții. Este ceva ce putem face cu toții.”
Scopul yoga este de a face o transformare spirituală a unei persoane, de a transforma existența umană. Pentru Sri Aurobindo, cheia este să înțelegi că Spiritul nu este opusul vieții, ci plinătatea vieții, că transformarea interioară este cheia transformării exterioare. Motivul principal pentru care Sri Aurobindo a venit pe lume este pentru a dovedi că nu este nevoie să zburați în rai pentru a deveni o ființă spirituală.
La mai puțin de un an de la eliberarea din închisoarea Alipore, Sri Aurobindo a fost avertizat cu privire la arestarea sa iminentă. O voce interioară spuse distinct: — Du-te la Chandernagor. Acesta a fost sfârșitul vieții sale politice, sfârșitul yoga integrală și începutul yoga supramentală.
În Shandernagor, a trecut printr-o experiență teribilă de explorare a subconștientului: „Nimeni nu poate ajunge în sferele cerești, ocolind adâncurile iadului”. Scopul yoga supramentală nu este să ne închidem ochii la ceea ce ne înconjoară dedesubt. Aceasta este prima condiție pentru obținerea controlului. În ziua în care a ajuns la fund, a traversat toate straturile de noroi, a fost împins în Lumina superioară cu o împingere ascuțită - fără a cădea în transă, fără a-și pierde individualitatea, fără a se dizolva în spațiu - păstrând complet o viziune clară.
Așadar, a descoperit Secretul Vedelor pierdut - lupte cu forțele subconștientului, giganți - canibali, gnomi și șerpi, coborârea lui Orfeu în Iad, transmutarea Șarpelui care își devorează propria coadă. Întunericul și Lumina, Binele și Răul au pregătit nașterea divină în Materie. Nimic nu este blestemat, nimic nu este în zadar. După coborâre și urcare, căutătorul devine „fiul a două Mame” – Mama Albă a infinitului supraconștient și Mama pământească a „infinitului întunecat”. El are două origini - umană și divină.
După două luni în Chandernagore, Sri Aurobindo a auzit din nou vocea: „Du-te la Pondicherry”. „Am făcut o regulă... să mă muți dintr-un loc doar atunci când Divinul m-a mișcat”, a spus Aurobindo. S-a supus imediat - o nouă arestare a fost zădărnicită.
În 1914 la Pondicherry a avut loc prima întâlnire cu cel pe care îl considera întruparea Maicii Domnului. I-a dat numele Mamă - de atunci toată lumea i-a spus doar așa. Mirra Richard s-a născut în 1878. în Paris. La fel ca Aurobindo, ea avea o viziune supramentală, așa că știa de existența lui Sri Aurobindo cu mult înainte de a-l întâlni pe planul fizic. În 1920 Mama a venit la Pondicherry pentru a-și dedica restul vieții (a murit în 1973) lui Sri Aurobindo și lucrării titanică care le avea în față. „Conștiința mamei și conștiința mea sunt una și aceeași”, a spus Aurobindo.
Aurobindo și-a dedicat ultimii 40 de ani ai vieții transformării realizării individuale în realizare pământească. Au lucrat împreună cu mama. „Vrem să doborâm supramintea aici ca o nouă calitate și proprietate. Deoarece mintea este în prezent o proprietate permanentă a conștiinței în umanitate, în același mod dorim să creăm o rasă în care supramintea va deveni o proprietate permanentă a conștiinței. ."
Transformarea a început. Împreună cu Aurobindo și Maica, ucenicii au fost implicați în această lucrare colosală (la început erau vreo cincisprezece). Au efectuat cele mai uimitoare experimente cu o ușurință extraordinară, experiențele, manifestările divine au devenit banale și părea că legile naturii s-au retras puțin. Dar Aurobindo și Mama au înțeles că „minunile ordonate” nu ar ajuta la atingerea celei mai înalte esențe a lucrurilor. Din punctul de vedere al schimbării lumii, sunt inutile.
În noiembrie 1926 Sri Aurobindo a anunțat pe neașteptate că se retrage într-o singurătate completă. Oficial, ashramul a fost fondat sub conducerea Mamei. Astfel a început cea de-a doua perioadă a lucrărilor de transformare. A continuat până în 1940. Aceasta a fost a doua perioadă de lucru asupra corpului și de lucru în subconștient. Avea nevoie să adapteze corpul care rezista minții supramentale: „Această luptă este ca un remorcher... Forța spirituală împinge împotriva rezistenței lumii fizice și se agață de fiecare centimetru și lansează contraatacuri”. Dar la ce folosește succesul individual dacă nu poate fi transmis lumii?
În 1940, după 14 ani de concentrare individuală, Sri Aurobindo și Mama și-au deschis ușile ashram-ului lor. A început a treia perioadă de transformare. „Acest Ashram a fost creat... nu pentru renunțarea la lume, ci ca centru și câmp de practică pentru evoluția unei alte specii și a unei alte forme de viață.”
Sri Aurobindo a spus: „Viața spirituală își găsește cea mai puternică expresie într-o persoană care trăiește o viață umană obișnuită, revărsând în ea puterea yoga... Prin o astfel de unire a vieții interioare și exterioare, omenirea se va ridica în cele din urmă. și devii puternic și divin.” Așa că și-a dorit ca ashramul său să fie pe deplin în viața de zi cu zi. Aici, și nu pe vârfurile Himalaya, trebuia să aibă loc transformarea. Peste 1.200 de elevi din toate păturile sociale, aparținând diferitelor religii, cu familii, cu copii, au fost împrăștiați prin oraș. Unii erau angajați în artă, alții lucrau la fabrică, alții predau. Nimeni nu era plătit, nimeni nu era considerat mai mare decât celălalt.
Acum „omul este o ființă de tranziție”, a scris Sri Aurobindo, „formarea lui nu este încheiată... Pasul de la om la supraom va deveni o nouă realizare în evoluția pământească. Acest lucru este inevitabil, deoarece aceasta este logica procesului natural. ." Evoluția nu are nimic de-a face cu a deveni „mai sfântă” sau „mai inteligentă”, scopul ei este să devină mai conștientă”.
„Pentru ca distrugerea să dispară din această lume, nu este suficient ca mâinile noastre să rămână curate și sufletul nepătat, este necesar ca rădăcina răului să fie îndepărtată din umanitate. Pentru a vindeca lumea răului, este necesar. să-și vindece baza în om”. „Există o singură cale de ieșire”, a scris Sri Aurobindo, „este o schimbare a conștiinței”. Când ochii noștri, acum orbiți de ideea materiei, se deschid către Lumină, vom descoperi că nu există nimic neînsuflețit, dar în tot ce există - manifestat sau nemanifestat - atât viață, cât și inteligență, și beatitudine și putere divină. si fiinta.
El a încercat să creeze un sistem religios și filozofic universal, reconciliind Occidentul și Orientul. În ea, el a încercat „să evite neajunsurile lor: materialismul Occidentului și spiritismul și detașarea de materialitatea Orientului”. El a înțeles că „orice filozofie, fiind unilaterală, exprimă întotdeauna adevărul doar parțial. Lumea așa cum a creat-o Dumnezeu nu este un exercițiu crud de logică, ci, ca o simfonie muzicală, o armonie nesfârșită a celor mai diverse manifestări... Pe lângă faptul că cea mai bună religie este una care recunoaște adevărul tuturor religiilor, cea mai bună filozofie este aceea care recunoaște adevărul tuturor filozofiilor și le dă fiecăreia dintre ele locul cuvenit”, a spus Aurobindo.
El credea că bisericile, ordinele, teologiile, filozofiile nu au reușit să salveze omenirea pentru că au aprofundat în dezvoltarea crezurilor, dogmelor, ritualurilor și instituțiilor, de parcă acest lucru ar putea salva omenirea și au neglijat singurul lucru necesar - purificarea suflet. Trebuie să ne întoarcem din nou la proclamarea lui Hristos a purității și desăvârșirii rasei umane, la proclamarea lui Mahomet de supunere perfectă, lepădare de sine și slujire față de Dumnezeu, proclamarea lui Chaitanya a iubirii și bucuriei perfecte a lui Dumnezeu în om, proclamarea unității de către Ramakrishna. a tuturor religiilor. Și, după ce a adunat toate aceste pârâuri într-un singur râu puternic de curățare și salvare, turnați-l asupra vieții moarte a umanității materialiste.
SRI AUROBINDO - fondatorul Yoga Integral - s-a născut la Calcutta la 15 august 1872 în familia lui Srimati Svarnalata Devi și a Dr. Krishna Dhana Ghosh, care proveneau dintr-o familie nobilă de războinici indieni Kshatriya și care avea păreri engleze despre lume, în întregime fascinat de ideile și idealurile europene.
Dr. Ghosh a avut patru fii și o fiică - Bino Bhushan, Mono Mohan, Aurobindo, Barindra Kumar și Sarojini.
Dr. Krishna Dhana mergea bine. Era un chirurg bun și o persoană simpatică și sinceră care nu refuza să ajute pe nimeni. Mama Swarnalata Devi a fost o femeie dulce, amabila si placuta.
În 1877, Aurobindo, împreună cu doi frați mai mari, a fost trimis la cea mai bună școală, situată în Darjeeling, la mănăstirea Loretto, o instituție de învățământ pentru copiii oficialilor englezi care slujesc în India.
Aurobindo avea deja 6 ani când s-a născut Mirra Alfassa Richard (Mama). S-a născut la Paris la 21 februarie 1878 într-o familie de imigranți. Tatăl ei, Maurice Alfassa, un bancher nu prea de succes, era un francez de origine turcă, iar mama ei, Mathilde Alfassa, era o franțuzoaică de origine egipteană și provenea dintr-o familie egipteană nobilă. Mirra avea un frate și prietenul ei apropiat - Matteo. Era cu doar 18 luni mai mare decât ea.
Mama Mirrei Mathilde, ca și doctorul Ghose, și-a dorit ca copiii ei să fie cei mai buni din lume, așa că fiul ei cel mare Matteo a studiat la Sorbona și apoi la alte instituții prestigioase din Franța. Și fiica Mirra din copilărie a primit educație primară acasă și chiar și atunci a arătat o înclinație pentru creativitate - a învățat să cânte la pian, iar la o vârstă mai înaintată a început să picteze. În ceea ce privește progresul ei spiritual timpuriu, Maica a scris mai târziu:
„La vârsta cuprinsă între unsprezece și treisprezece ani, o serie întreagă de experiențe și experiențe spirituale nu numai că mi-au dezvăluit existența lui Dumnezeu, dar m-au și făcut să înțeleg posibilitatea de a conecta o persoană cu Atotputernicul și realizarea Lui de jur împrejur în Divin. viaţă."
În 1879, când Aurobindo avea șapte ani, dr. Krishna Dhan Gshoch, după ce a primit o invitație de la preotul Druitt din Manchester, a plecat cu toată familia în Anglia pentru a oferi copiilor săi o educație decentă. Ajuns la Manchester, doctorul Ghose i-a trimis pe fiii mai mari la școală și l-a lăsat pe cel mai mic, Aurobindo, în grija unui preot care a predat lui Aurobindo latină și istorie, iar soția preotului a predat franceză, geografie și aritmetică, pregătindu-l pentru facultate. Din acel moment, Aurobindo a început o perioadă de dezvoltare mentală intensă.
Și din 1883, Mirra a început să-și realizeze calea spirituală: "De la vârsta de cinci ani, mi-am dat seama că nu aparțin acestei lumi, că nu am conștiință umană. Sadhana mea a început la acea vârstă." „Am simțit conștiința ca lumină și putere deasupra capului meu... Un sentiment foarte plăcut: stau pe un scaun făcut special pentru mine, singur în cameră, și... simt o Conștiință puternică și strălucitoare deasupra capului meu. Mi s-a părut că ei trebuie să trăiesc, să fiu și, prin urmare, l-am dezamăgit, pentru că pentru mine a fost singurul motiv de a trăi...”
În septembrie 1884, Aurobindo a promovat cu succes examenele de admitere și a fost imediat înscris în clasa a treia a Școlii St. Paul din Londra. Continuându-și studiile la St. Paul's School, în 1888 Aurobindo a intrat în clasa Serviciului Civil Indian (ICS), iar în 1889 a promovat examenele la King's College, Cambridge, la Facultatea de Literatură Occidentală Clasică și Modernă, continuând în același timp învăţământ la clasa ICS. Profesor la King's College, Cambridge, renumitul savant și scriitor Oscar Browning, a spus mai târziu că clasicele lui Aurobindo Ghose au fost cele mai bune pe care le-a citit în cei 13 ani de examene de admitere.
În această perioadă, frații Ghosh au primit vestea tristă a bolii grave a mamei lor, așa că ajutorul de la tatăl lor practic a încetat. Dieta zilnică a lui Aurobindo și a fraților săi la acea vreme consta în „două sandvișuri cu unt și ceai la micul dejun și un cârnați ieftin la cină”. Dar acest lucru nu a afectat în niciun fel studiile lui Aurobindo - în primul an de ședere la Colegiul Regal, a primit toate premiile pentru versificare în greacă și latină.
Mirra, în această perioadă, în timp ce studia la școală, scrie primul ei eseu școlar celebru, ca textul cunoscut de noi: „Calea de mai târziu”, pentru care a primit premiul I „Prix D” onoare la sfârșitul școlii. .
În 1890, Aurobindo se pregătea pentru examenele de admitere la serviciul civil indian (ICS). A trecut cu succes runda finală de examene, obținând cele mai mari scoruri la latină și greacă, dar a „esuat” la examenul formal de echitație, pentru că pur și simplu nu s-a prezentat la examen. Unul dintre motivele acestui act al lui Aurobindo a fost că nu putea lua lecții scumpe de călărie doar din cauza lipsei de bani. Aurobindo a descris mai târziu un alt motiv despre el însuși la persoana a treia: "Nu avea atracție pentru GCI și chiar a încercat să găsească o modalitate de a evita această povară. El a reușit curând să-și atingă scopul, aparent fără a refuza să slujească personal (familia sa ar fi nu permite acest lucru): a fost declarat nepotrivit pentru ea din cauza incapacităţii lui de a călăreţui."
Dar a devenit o persoană cu educație clasică și în curând un maestru recunoscut al limbii engleze. Un englez care a venit în India ani mai târziu a întrebat: „Știți unde este acum domnul Ghosh, savantul de la Cambridge care s-a întors în India pentru a-și strica viitorul aici?”
În același timp, Mirra a avut mai multe experiențe mentale și spirituale care i-au revelat nu numai existența lui Dumnezeu, ci și faptul că îi este dat unei persoane să-L dobândească pe deplin în conștiință și acțiune și să-L manifeste pe pământ în o viață divină: „Aceasta este o revelație, precum și recomandări practice pentru atingerea unui astfel de scop, mi-au fost date în vis de mai mulți profesori, dintre care unii i-am întâlnit mai târziu pe plan fizic. Pe măsură ce timpul a trecut, în cursul dezvoltării mele interioare și exterioare, psihic, clar și semnificativ.”
Aurobindo se întoarce în India în februarie 1893. Avea 21 de ani. Modul de viață englezesc, precum și cultura sau viața politică a Angliei, nu l-au atras: „Dacă a existat în mine un atașament față de o altă țară pe pământ european, a fost un atașament intelectual și emoțional față de Franța - o țară care Nu văzusem niciodată și în care nu am trăit niciodată în această viață.”
Pășind în țara natală în portul Bombay Apollo, Aurobindo a simțit că o pace profundă coboară asupra lui. Această pace nu l-a părăsit multe luni după întoarcerea sa.
La scurt timp după întoarcerea în India, Aurobindo a intrat în serviciul administrației din Baroda (Gujarat) sub Maharaja Sayajirao Gaekwar. Primii ani din viața lui în Baroda au fost marcați pentru Aurobindo de o pregătire intensă pentru lucrurile mărețe pe care urma să le realizeze în viitor. Și-a propus două sarcini și a trecut să le rezolve simultan. Prima a fost studierea și dezvoltarea în continuare a moștenirii culturale a Indiei; a doua este să creăm condițiile necesare unei mișcări naționale de amploare pentru eliberarea iubitei noastre patrii.
În 1894, Mirra Richard a început o perioadă de studiu în creație artistică - la vârsta de 16 ani, începe să studieze la Academia Julian, o școală de artiști, apoi studiază la Școala de Arte Frumoase. Aceasta a fost perioada de mare ascensiune a artei europene: muzica lui Berlioz, Franck, Saint-Saens, poezia lui Baudelaire, Verlaine, Rimbaud, Mallarmé, romanele lui Zola, operele lui Massenet, Moulin Rouge... - și toate acestea - la Paris, în lumea capitală culturală, unde a locuit Mirra Alfassa. În timpul studiilor, atinge un nivel înalt de pricepere și, potrivit profesorilor, picturile ei au fost atât de mature încât au fost selectate în mod repetat pentru expoziții de tinere talente la Galeria Națională de Artă.
În 1895, când Aurobindo lucra deja de aproximativ doi ani în administrația lui Baroda în diferite departamente, a primit pe neașteptate o ofertă de a preda câteva ore pe săptămână în limba franceză la colegiu. Pentru Aurobindo, aceasta era o oportunitate bună, deoarece munca în administrație i se părea plictisitoare și monotonă. Mai târziu, la Pondicherry, amintindu-și această dată, a spus: "Am scris o mulțime de memorandumuri pentru Maharaja. De obicei, el a subliniat doar direcția generală și am dezvoltat-o. Cu toate acestea, personal, munca administrativă a fost de puțin interes pentru mine. Sanscrită , Literatura și Mișcarea Națională”.
Deși munca din facultate a fost doar un plus la principalele sale sarcini. Câțiva ani mai târziu, la cererea lui Aurobindo însuși, a fost transferat la acest colegiu ca profesor cu normă întreagă de engleză și literatură.
Și Mirra în această perioadă are loc un eveniment important - în 1897, la vârsta de 19 ani, se căsătorește cu artistul Henri Morisset. Un an mai târziu, la 23 august 1898, se naște fiul ei Andre.
După cum ea a scris mai târziu despre această perioadă, „La vârsta de 19-20 de ani, am realizat o unire conștientă și permanentă cu Prezența Divină și am făcut totul de una singură, nu era nimeni care să mă ajute, nici măcar cărțile! "
În 1901, Aurobindo se căsătorește cu frumoasa Mrinalini Bose. Aurobindo avea 29 de ani la acea vreme, iar logodnica lui 14. Era fiica lui Bhupala Chandra Bose, un oficial guvernamental de rang înalt. Unul dintre discipolii apropiați ai lui Sri Aurobindo i-a reproșat odată în glumă căsătoria lui, observând că nu era clar de ce oameni precum Confucius, Buddha sau Sri Aurobindo ar trebui să se căsătorească. La care Sri Aurobindo a răspuns „... Atâta timp cât ai o conștiință obișnuită, duci o viață obișnuită. Când apare trezirea și apare o nouă conștiință, te îndepărtezi de ea”.
La cinci ani de la căsătorie, Aurobindo îi scrie socrului său: „Mi-e teamă că nu voi fi niciodată un familist respectabil. Am încercat tot posibilul să-mi îndeplinesc datoria filială, datoria de frate și datoria unui soț, dar în zadar. cere să-ți supui toată viața.”
Din 1903, Aurobindo a intrat în politică: „Am intrat în politică și am participat la viața politică din 1903 până în 1910 cu un singur scop - de a insufla în mintea omului voința de libertate și nevoia de a lupta pentru aceasta până la capăt, abandonând metodele inutile de Congresului, care sunt încă speranțe în prezent”.
În 1904, după ce a lucrat la Colegiul Baroda timp de aproximativ 10 ani, Aurobindo a primit funcția de vicecancelar și pentru o vreme chiar a acționat ca rector.
1904-1905 - O perioadă decisivă în viața lui Aurobindo, în care activitatea sa politică, care nu fusese activă anterior, s-a alăturat curentului principal al politicii indiene, cufundându-l într-un vârtej de evenimente istorice. În acest moment a dezvoltat un interes din ce în ce mai mare pentru sadhana yoghină și a decis să pună piciorul pe calea yoga, căutând să folosească puterea spirituală pentru a elibera India. Începe să practice Pranayama, care însă nu i-a adus rezultate semnificative: „După patru ani de practică independentă a pranayama și yoga, singurul rezultat a fost o îmbunătățire a sănătății și un aflux de energie împreună cu alte fenomene psihofizice; totuși, Nu am realizat niciun alt progres semnificativ, iar acest lucru m-a condus la nedumerire”.
Mirra în aceeași perioadă și-a început cufundarea în ocult: în 1905, la vârsta de 27 de ani, a cunoscut un bărbat ciudat care s-a prezentat drept Max Theon. Numele adevărat al lui Max Theon, care se autointitula și Aya Aziz, era Louis Beamstein și era cel mai mare ocultist de la sfârșitul secolului al XIX-lea, la fel ca și soția sa, Mary Christina Woodroffe, care era numită Alma de cei apropiați.
"Madame Theon a fost o ocultistă extraordinară. Avea abilități excepționale. Este o femeie uimitoare!", a spus mama.
Era o chestiune neînsemnată pentru Alma să-și poruncească papucii să se îndrepte spre ea din celălalt colț al camerei; sună clopoțelul cu un efort de voință; fără să atingi masa, fă-l să se ridice; dematerializează un buchet de flori și rematerializează-l pe o pernă în dormitorul încuiat al Mirei. Tot Theon, după spusele Mamei, „deținea o mare cunoaștere”. Ea a vorbit de mai multe ori despre puterile lui colosale. Odată, ea însăși a văzut cum Theon și-a schimbat direcția unui fulger în fața ochilor ei.
În 1902, Theon a fondat revista Cosmic Review, care a fost publicată în Franța. Un anume Georges Themanlis, elev al lui Theon, s-a ocupat de tipărirea și distribuirea acestei ediții. Temanlis îl cunoștea pe fratele Mirrei, Matteo. Prin fratele ei, Mirra a aflat despre „Grupul Spațial” și despre inspirațiile sale - Theon și Alma. Temanlis, ca editor, s-a dovedit a nu fi o persoană foarte rapidă și, în curând, întreaga povară a muncii de publicare a căzut pe umerii lui Mirra. A găsit o nouă tipografie, a lucrat ea însăși la dovezi, a ținut conturile în ordine și chiar a copiat articolele care veneau la Paris din Tlemcen (Alger), unde locuiau Theon și Alma.
În martie 1906, Aurobindo s-a mutat la Calcutta, unde pe 14 august a aceluiași an a fost deschis Colegiul Național, unde Aurobindo a fost invitat ca rector și profesor de engleză, franceză și istorie. Cu toate acestea, foarte curând s-a aruncat cu capul cap în politică, ceea ce nu i-a lăsat aproape deloc timp să se ocupe de problemele organizatorice ale colegiului nou creat.
În același an, în iulie, Mirra călătorește la Tlemcen, în Alger, la Max și Alma Theon, unde timp de patru luni, din iulie până în octombrie, urmează un antrenament intens în ocultism.
"Pentru prima dată am călătorit singur, pentru prima dată am trecut marea. Apoi am călătorit mult timp cu trenul de la Oran la Tlemcen, într-un cuvânt, am ajuns acolo. Theon m-a întâlnit în gară, m-a băgat în maşina şi m-a dus la locul lui.Drumul era lung.în partea de jos (moşia era situată pe un deal deasupra văii Tlemcen) şi a început să urce pe alei largi.În timp ce mergeam am tăcut.În cele din urmă el s-a oprit: „Aceasta este casa mea. Theon a vopsit pereții în roșu!... Și-a continuat drumul și s-a întors deodată: „Ești în puterea mea! Nu-i așa că e înfricoșător?" Asta e. M-am uitat la el, am zâmbit și i-am spus: "Nu mi-e frică de nimic. Am Divinul în mine, chiar aici." (Mirra a atins flacăra albă din inima ei). El a devenit palid, într-adevăr."
Abilitățile extraordinare ale Mirei au ridicat-o rapid la același nivel cu profesorii ei. Mult mai târziu, Mama va spune că Max Theon a fost o emanație a Asurei Morții întrupată în om.
În iulie 1907, Mirra va face din nou o călătorie la Tlemcen și va rămâne acolo și până în octombrie.
În aceeași perioadă, de la începutul lunii iulie 1907, Aurobindo a devenit al doilea redactor al Bande Mataram, un cotidian în limba engleză. Ziarul a fost creat de prietenul apropiat și faimosul scriitor și vorbitor genial al lui Aurobindo - Bipin Chandra Pal. Și deja pe 16 august a aceluiași an, a fost semnat un mandat pentru arestarea lui Aurobindo în calitate de redactor al Bande Mataram. Dar, din moment ce nu existau probe împotriva lui Aurobindo, ședința de judecată nu a avut loc și toate acuzațiile au fost renunțate la el. Dar în legătură cu această arestare, Aurobindo, pentru a nu compromite Colegiul Național, și-a dat demisia.
În ianuarie 1908, Aurobindo s-a întâlnit cu un yoghin din Maharashtra, Vishnu Bhaskara Lele, în Baroda, deoarece în acel moment Aurobindo își dăduse deja seama că este nevoie de o practică de yoga mai intensă și mai serioasă, simțind că va avea nevoie de ajutorul cuiva care era deja. mergând pe calea spirituală. Prima dată când s-au întâlnit a fost în casa lui Khasirao Jadhav. Lele a acceptat să-l inițieze pe Aurobindo cu condiția să părăsească politica pentru o vreme. Aurobindo a fost de acord. Apoi s-au închis împreună timp de trei zile la ultimul etaj al casei lui Sardar Majumdar Vada, iar Aurobindo s-a încrezut complet, cu devotament deplin, în maestrul său spiritual.
— Stai jos, îi porunci Aurobindo lui Lele, uite și vei vedea că gândurile tale vin în tine din afară. Aruncă-le înainte să aibă timp să intre în tine. Aurobindo a urmat sfatul lui Lele și „a văzut, spre uimirea mea”, și-a amintit Sri Aurobindo, „că acesta a fost într-adevăr cazul; am văzut și am simțit cu adevărat apropierea gândurilor, ca și cum ar fi trecut prin cap sau peste cap și a fost capabil să le respingă înainte de a intra în mine.Trei zile mai târziu – și aproape o zi mai târziu – mintea mea a căzut într-o tăcere absolută.Primul rezultat al acestei experiențe a fost o serie de senzații extrem de puternice și schimbări radicale în conștiința mea.Ceea ce am văzut m-a făcut să percep cu o claritate uimitoare întreaga lume ca un film cinematografic lipsit de viața reală, în spatele căruia stătea impersonalul Brahman Absolut universal.” „... Din acel moment, ființa mea mentală s-a transformat într-un intelect liber, contopindu-se cu Mintea Universală, nelimitată de gândurile înguste ale unui individ, ca un mic șurub; mintea mea a început să absoarbă cunoștințe din nenumărate sfere ale ființei. , selectând liber ceea ce are nevoie în acest imperiu nemărginit de imagini și gânduri.
Aceasta a fost prima experiență spirituală fundamentală a lui Sri Aurobindo - realizarea Brahmanului static, impersonal, etern și infinit.
Supunerea completă și necondiționată a lui Sri Aurobindo față de voința mentorului său l-a uimit însuși pe Lele, care avea să spună mai târziu că nu mai întâlnise până acum o persoană capabilă de o dăruire atât de completă. „Rezultatul final al acestei experiențe”, a continuat Sri Aurobindo, „a fost că Vocea Interioară a lui Lele l-a forțat să mă predea în mâinile Divinului, revelat în mine, a cărui voință l-am ascultat complet și L-am simțit mai departe ca un impuls interior puternic care m-a condus, ca o stea călăuzitoare, prin toate labirinturile yoga, fără a mă lega și nelimitându-mă la reguli, stiluri, dogme sau shastre individuale, care mă ghidează astăzi și îmi vor călăuzi viața pentru totdeauna.
Consecințele acestei experiențe colosale nu au întârziat să apară - în dimineața devreme a zilei de 3 mai 1908, poliția a pătruns în casa lui Sri Aurobindo din strada Grey 48. Sri Aurobindo a fost arestat sub suspiciunea că ar fi organizat o tentativă de asasinat asupra unui oficial al guvernului colonial britanic, iar pe 5 mai a ajuns în închisoarea Alipore, la periferia Calcutta, sub acuzații care l-au amenințat cu pedeapsa cu moartea. De fapt, Sri Aurobindo nu a avut nimic de-a face cu această încercare, dar a fost arestat deoarece bomba pentru această încercare a fost făcută într-o casă aparținând lui Sri Aurobindo și a fratelui său Barindra, care a fost direct implicat în asta.
Celebrul proces al lui Sri Aurobindo și al altor prizonieri în acest caz a început între zidurile închisorii Alipore la 19 octombrie 1908, cu judecătorul Beechcroft prezidat. Audierile preliminare au durat 76 de zile, în timp ce ședințele de judecată au durat 131 de zile. Au durat de la 19 octombrie 1908 până la 13 aprilie 1909. Membrii comisiei judiciare și-au exprimat opinia pe 14 aprilie, iar hotărârea a fost anunțată pe 6 mai. Barindra (fratele lui Sri Aurobindo) a fost condamnat la moarte, care mai târziu a fost comutată în închisoare pe viață. Sri Aurobindo, împreună cu mai mulți revoluționari, a fost achitat.
În timpul petrecut în închisoare, Sri Aurobindo a citit Bhagavad Gita și Upanishad-urile. În această perioadă, El a primit a doua realizare fundamentală a aspectului dinamic al lui Brahman: „... această realizare a fost mai degrabă rezultatul expansiunii și aprofundării Adevărului; era un spirit care contempla nu senzațiile, ci obiectele în sine, el a fost Pacea și Tăcerea și libertatea Infinitului, care a fost veșnic în lume sau în toate lumile existente - care nu erau toate împreună decât un episod neîntrerupt al eternității eterne a Divinului.
După eliberare și până în februarie 1910, Sri Aurobindo s-a stabilit în casa unchiului său Krishna Kumar Mitra și a continuat să desfășoare activități politice active pentru eliberarea Indiei: a călătorit în diferite orașe și a ținut discursuri care au fost impregnate cu acele experiențe și intuiții spirituale care Sri Aurobindo a câștigat în timp ce era în custodie.
În anul în care Sri Aurobindo a fost închis, 1908, Mirra, la vârsta de 30 de ani, a divorțat de Henri Morisset și s-a mutat la 49 Rue Levy. Înainte de Tlemcen, Mirra a fondat un mic grup de căutători numit „Ideea”. Acum ea creează un nou grup - „Unitatea gândirii femeilor”. Mirra sa bazat în întregime pe Bhagavad Gita și pe Raja Yoga a lui Vivekananda în dezvoltarea ei interioară intensă. Ea a participat la ședințe oculte și ea însăși a condus discuții pe aceste subiecte de mai multe ori în diferite cercuri.
În același an, Mirra îl întâlnește pe Paul Richard. A fost interesat și de ocultism și prin intermediul revistei „Cosmic Review” i-a cunoscut pe Theon și Alma. În 1908, Richard a devenit avocat profesionist și în curând a primit un post de avocat la Curtea de Apel din Paris.
În 1910, Mirra se căsătorește cu Paul Richard și se mută la casa numărul 1 din Val de Grasse. Cuplul locuiește într-o casă mică și confortabilă în colțul îndepărtat al grădinii, cu două intrări de pe stradă. Andre, fiul Mamei o vizita adesea în această casă. Lua masa cu familia Richards în fiecare duminică.
În acest moment, Sri Aurobindo continuă să fie activ în viața publică și la 25 decembrie 1909, publică o scrisoare deschisă către „Conaționalii mei” în ziarul Karmayogin. În această scrisoare, El denunță moderații și guvernul și propune obiectivul extremiștilor: autorealizarea completă a Indiei și independența ei ca condiție pentru această autorealizare. Autoritățile din Bengal au văzut în acest articol o incitare la rebeliune și au reacționat foarte repede - deja la începutul lunii februarie 1910 au emis un mandat de arestare a lui Sri Aurobindo. O voce de sus I-a arătat calea de urmat: „Du-te la Chandernagore”.
Sri Aurobindo părăsește Calcutta și traversează râul noaptea spre Chandernagore.
În martie 1910, după ce a stat aproape o lună și jumătate în Chandernagore, Sri Aurobindo a primit un alt mesaj de sus. El a scris: "Unii dintre prietenii mei au vorbit despre trimiterea mea în Franța. M-am gândit ce să fac în continuare. Și apoi am fost instruit să merg la Pondicherry".
Din acest moment Sri Aurobindo părăsește activitatea politică. În noaptea de 31 martie 1910 pleacă la Calcutta, de unde, dimineața devreme a zilei de 1 aprilie, navighează pe vasul francez Dupleix către Pondicherry, o colonie franceză din sudul Indiei. Pe toată durata călătoriei, Sri Aurobindo a fost forțat să ia numele de Jyotindra Mitter și tovarășul său Bijoy Nag - numele de Bankim Chandra Basak.
La 4 aprilie 1910, nava ajunge la Pondicherry, unde sunt întâmpinați de Suresh Chakravarty (Moni), care venise la Pondicherry cu precădere pentru a aranja o întâlnire cu Sri Aurobindo. Cei trei au stat în casa lui Kalve Sancar Chettiar, un nobil localnic, unde au stat aproximativ șase luni. În octombrie același an, li s-a alăturat Surin Bose (un văr al soției lui Aurobindo), iar în noiembrie li s-a alăturat Nolini Kanta Gupta.
În același timp, Paul Richard ajunge la Pondicherry pentru a participa la alegerile pentru Camera Reprezentanților Franței. Orașul Pondicherry era atunci un teritoriu francez și avea doi reprezentanți aleși la Paris. Misiunea lui Richard era să sprijine campania electorală a unui anume Blisien. Dar Richard însuși era foarte interesat să cunoască un adevărat yoghin indian. Mirra a trimis împreună cu soțul ei o schiță a unui simbol mistic și a dat instrucțiuni să caute în India un yoghin care să poată interpreta semnificația spirituală a acestui simbol; acest yoghin este cel care va deveni adevăratul ei profesor și mentor în viitor.
În acest sens, Richard a avut noroc: a aflat că un mare yoghin sosise recent în Pondicherry din Bengal și că îl cheamă Aurobindo Ghose. La începutul lunii mai, domnul Ghose a fost de acord să-l primească pe Richard și i-a spus că acest simbol, lotusul, reprezintă Conștiința Divină. Richard a fost șocat de această întâlnire.
În octombrie 1910, Sri Aurobindo s-a mutat din casa lui Chettiar într-o casă mică pe care a închiriat-o în partea de sud a orașului. Viața în această perioadă a fost foarte grea, amintind de zilele copilăriei sale în Anglia.
Și în octombrie 1913, s-a mutat într-o casă nouă, mai mare și mai bine echipată, pe Rue François Martin. În această casă, care acum aparține Ashramului și în care se află hotelul, Sri Aurobindo a trăit până în 1922.
În același an, Sri Aurobindo scrie despre a treia sa realizare fundamentală - realizarea lui Parabrahman: „15 august este de obicei un punct de cotitură sau o zi remarcabilă, pentru mine personal – în sadhană sau în viață, și indirect – pentru alții. foarte important. pentru mine.Se poate spune că sadhana mea interioară a primit ștampila completității și a fost încununată cu o realizare pe termen lung și să rămână în Parabrahman (Brahman simultan pasiv și activ, Zeitatea Supremă - n.red.) timp de multe ore.Din acel moment , egoismul din mine a murit pentru totdeauna, cu excepția Annamaya Atma, eul fizic, care așteaptă o altă realizare pentru a fi complet eliberat de intruziunile accidentale și atingerile exterioare ale fostei existențe separate.
Data acestei implementări nu poate fi stabilită, dar K.D. Setna (a fost redactor-șef la Mother India, un periodic pe care Sri Aurobindo îl considera purtătorul de cuvânt al gândurilor sale) sugerează că Sri Aurobindo a stabilit această realizare puțin mai devreme, înainte de 1910 și scrie: „Aceasta înseamnă că până în anul 1910. - anul venirii Sale la Pondicherry - S-ar fi putut odihni pe lauri, pentru că în ceea ce privește ideile tradiționale despre Dumnezeu-Realizarea, El nu avea nimic de realizat."
În anul următor, pe 7 martie 1914, Paul și Mirra Richard navighează spre India la bordul Kaga Maru pentru a-l întâlni pe Sri Aurobindo.
Și pe 29 martie 1914 a avut loc prima întâlnire a lui Mirra și Sri Aurobindo. O aștepta sus pe treptele terasei. Era „Krishna” pe care Ea l-a întâlnit în viziunile ei.
A doua zi, Ea a scris în jurnalul său: „Nu contează că mii și mii de oameni sunt cufundați în totală ignoranță. Cel pe care l-am văzut ieri este deja aici pe pământ. Prezența lui este o dovadă suficientă că ziua va veni și întunericul se va preface în Lumină și împărăția Ta, Doamne, va fi întărită pe pământ”.
Rezultatul întâlnirii a două părți ale unei singure conștiințe divine a fost Primul Război Mondial, care a început la 28 iulie 1914. Necunoscute lumii, Sri Aurobindo și Mama, un singur întreg, s-au găsit și unul pe altul. Și poate că furia violentă a războiului mondial a fost prima reacție a planurilor inferioare la vestigiul întruchipat al unei noi ere.
În același an, a avut loc un alt eveniment unic: „În 1914, a avut loc o identificare cu Mama Universală, o identificare cu Ea a conștiinței mele fizice. Desigur, știam înainte de asta că sunt Marea Mamă, dar identificare deplină. a venit abia în 1914”, a scris mama.
Paul Richard l-a invitat pe Sri Aurobindo să înceapă să publice un jurnal filozofic, cu care Sri Aurobindo a fost de acord. Decizia publicării revistei a fost luată la 1 iunie 1914, iar deja la 15 august 1914, de ziua lui Sri Aurobindo, a apărut primul număr. Revista se numea „Arya”. A fost publicat în engleză.
Pe 21 februarie 1915, Mirra și-a sărbătorit prima zi de naștere la Pondicherry, avea 37 de ani. Dar chiar a doua zi, 22 februarie, Paul și Mirra Richard au fost forțați să se întoarcă în Franța. Pentru Mirra, această plecare a fost deosebit de dureroasă. Ea știa deja că locul Ei era aici, lângă Sri Aurobindo, dar și-a promis că îl va converti pe Paul Richard, care, ca și Max Theon, era întruchiparea marelui Asura; tocmai din acest motiv s-a căsătorit cu Richard.
Mai târziu, mama a scris: „În 1914 a trebuit să plec. El nu m-a reținut. Ce puteam să fac? Am plecat. Dar mi-am lăsat ființa mentală cu El. Prezența lui alături de mine în această perioadă dificilă a fost constantă; El a controlat complet viata mea in Japonia!
Din acel moment, povara publicării Arya - scrierea, corectarea, publicarea și munca administrativă - a căzut în întregime pe umerii lui Sri Aurobindo, care a publicat în fiecare lună un număr de 64 de pagini. El avea să poarte această povară până în 1921, timp de șapte ani.
În martie 1916, Mirra și Paul Richard au navigat de la Londra către Japonia, unde au ajuns abia în iunie. Ei vor locui în această țară timp de patru ani, în principal în Tokyo și Kyoto. Mult mai târziu, Mama va povesti de mai multe ori despre frumoasa Japonia - despre minunatele ei grădini, despre peisaje, clădiri, despre locuitorii ei... Dar nu va spune nimic despre acea bătălie ascunsă, furioasă, cu Asura, care era soțul ei. O singură dată Ea a ridicat vălul tăcerii, povestind despre ultimul episod al acestei lupte de patru ani; și am aflat că Ea pierduse bătălia. Cel Atotputernic I-a dat o viziune – a luat-o în mâini, ca un copil nou-născut, și a întors-o spre Vest, spre India, unde Sri Aurobindo o aștepta.
Și astfel, la începutul anului 1920, familia Richard a părăsit Japonia pentru a se întoarce în India. Întâlnirea rânduită de Dumnezeu a lui Sri Aurobindo și a Mamei a avut loc la 24 aprilie 1920. Richard a încetat în cele din urmă să mai reziste și a dispărut de pe scenă. Mama nu l-a mai văzut niciodată. A venit la Pondicherry și a rămas acolo pentru totdeauna.
Despre această perioadă de muncă, Mama avea să scrie mai târziu: „Când m-am întors în 1920, Sri Aurobindo era ocupat să coboare Supramentalul în conștiința mentală”.
Cu doi ani înainte de întoarcerea lui Mirra în India, Mrinalini, soția lui Sri Aurobindo, a murit la Calcutta în 1918. Cu puțin timp înainte de plecarea ei, Sri Aurobindo i-a permis în sfârșit să vină la Pondicherry, dar soarta a hotărât altfel.
După ce s-a întors în India, Mirra a locuit mai întâi într-un hotel, apoi s-a mutat într-o casă separată, iar mai târziu s-a stabilit în cartierul Sri Aurobindo. Cumva, după o furtună puternică, acoperișul casei ei a început să curgă puternic, iar unul dintre stâlpi s-a scufundat amenințător. Din motive de securitate, Sri Aurobindo a ordonat ca Mama să fie transferată în casa Lui, acest lucru s-a întâmplat pe 24 noiembrie 1920. Din acel moment, Sri Aurobindo și Mama au început să locuiască sub același acoperiș.
În acele zile, în apropierea lui Sri Aurobindo și a Mamei locuiau alte aproximativ 10 persoane. Odată cu venirea Maicii, în casa lui Sri Aurobindo au avut loc schimbări semnificative: „Casa a fost reconstruită complet, grădina și curtea spațioasă au fost puse în ordine, în fiecare cameră a apărut mobilier simplu și confortabil - o măsuță, un fotoliu, un mat. Totul a devenit îngrijit și curat... Fără îndoială, aceasta a fost influența prezenței Mamei." Deși grupul de tineri sadhak care locuiau atunci cu Sri Aurobindo „nu era deloc dispus să accepte Mama ca întrupare a Divinului: în primul rând, ea venea din Occident și în al doilea rând, era femeie (în afară de faptul că fusese căsătorită de două ori) , la vremea aceea ca conform tradițiilor indiene, toți avatarii erau exclusiv de origine indiană și bărbați” – scria K.D. Setna.
Această respingere a originii ei occidentale, non-indiene s-a manifestat din când în când într-o formă destul de ascuțită - mai ales printre studenții crescuți în vechile tradiții, chiar și după ce Sri Aurobindo a vorbit despre această problemă și, prin puterea autorității sale, a aprobat-o ca Avatar: „Mama este Conștiința și Puterea Supremului”.
În ceea ce privește lucrarea lui Sri Aurobindo și a Mamei în 1921, discipolul lui Purani, vorbind despre întâlnirea sa cu ei, relatează că Sri Aurobindo și Mama la acea vreme deja coborau Supramentalul în planul vital, adică în sfera forțelor vitale și, de aceea, aspectul lor se schimbă izbitor: au redevenit tineri.
Mama a scris: „S-a întâmplat ceva ciudat: când am coborât în vital, corpul meu a devenit din nou tânăr dintr-o dată, de parcă aș fi avut din nou optsprezece ani”.
Din ianuarie 1922, seara, discipolii, împreună cu oaspeții veniți, au început să se adune în jurul lui Sri Aurobindo și au purtat conversații pe diverse teme - de la simplu la cel mai complex. Era vremea „Convorbirilor de seară cu Sri Aurobindo” (așa era titlul cărții lui AB Purani, în care și-a publicat notele despre aceste conversații).
De regulă, discuțiile au avut loc după meditații, care au fost conduse de Maică, la orele 4-4:30 după-amiaza. După 24 noiembrie 1926, au început să treacă într-o perioadă ulterioară, iar în decembrie același an au dispărut complet: Sri Aurobindo s-a retras în izolare.
În septembrie 1922, Sri Aurobindo și Mama s-au mutat în Rue De La Martine, numărul 9, partea de sud-vest a actualului Ashram. Clădire veche de pe st. François Martin rămâne să primească vizitatori și studenți.
A patra realizare fundamentală a lui Sri Aurobindo a avut loc la 24 noiembrie 1926, coborârea directă a Conștiinței superioare în fizic. El a scris mai târziu: "La 24 noiembrie 1926, Krishna a coborât în conștiința fizică. Krishna nu este Lumina supramentală. Coborârea lui Krishna înseamnă coborârea Divinității Supreme din lumea Minții Supreme, pregătind coborârea Supraminții. și Ananda aici. Krishna este Anandamaya, el contribuie la evoluția către Ananda prin nivelul de conștiință al Minții Supreme”.
Mama descrie această realizare astfel: „În 1926, am început să realizez un fel de creație a Minții Supreme; asta înseamnă că am decis să cobor Mintea Supremă în materie, pe pământ și am început să pregătesc totul pentru aceasta. În legătură cu aceasta, le-am rugat zeilor săi să se întrupeze „Identificat cu trupul pământesc. Unii au refuzat categoric. Dar am văzut cu ochii mei cum Krishna, care era mereu în contact cu Sri Aurobindo, a acceptat să intre în corpul Său. S-a întâmplat. pe 24 noiembrie”.
Curând, Sri Aurobindo a încetat orice contact cu discipolii și vizitatorii săi și a intrat într-o izolare completă. El se va întâlni cu studenții doar de 3 ori pe an - în zilele Darshans - 21 februarie, 15 august și 24 noiembrie. Din acel moment, Sri Aurobindo a pus-o pe Mirra la conducerea discipolilor, rezultând Ashram-ul Sri Aurobindo. Sri Aurobindo ia dat Mirra un alt nume - El a început să-i spună Mama.
Mai târziu, El a scris că Mama a fost cea care a adus idealurile Sale la viață și că fără Ea nicio organizare nu ar fi posibilă: „Toate realizările mele – Nirvana și alte lucruri – ar rămâne doar în teorie, fără să fi primit niciodată întruparea lor în lumea exterioară. . Mama a fost cea care a indicat calea implementării lor practice. Fără Ea, nicio manifestare organizată nu ar fi posibilă. Ea este cea care a făcut această parte a Sadhanei și această lucrare încă din copilărie."
Unii discipoli apropiați, care au fost însoțitori ai lui Sri Aurobindo în activitățile Sale politice, au reacționat la plecarea lui Sri Aurobindo în izolare cu mare durere, pentru ei a fost aproape o catastrofă. Într-o corespondență personală cu unul dintre elevii săi, Sri Aurobindo scria: „Nu sunt deloc empirean, ceea ce este păcat! De fapt, totul este exact invers: a trebuit să mă arunc cu capul în prăpastie pentru a construi un pod. între lumea interlopă și rai”.
Pe 8 februarie 1927, Sri Aurobindo și Mama se mută într-o casă de pe Rue Francoi Martin (partea de nord-vest a Ashramului), unde rămân să locuiască până la sfârșitul zilelor. Aici, în trei camere de la parter, Sri Aurobindo a rămas în deplină izolare timp de mulți ani. Anul acesta Ashramul avea 36 de discipoli, iar în 1930 erau deja 85.
În anul următor, 1928, Sri Aurobindo a publicat cartea „Mama”, al cărei scop a fost de a oferi ucenicilor o înțelegere corectă a ceea ce este Mama și de a stabili atitudinea corectă față de Mamă în rândul ucenicilor. Parțial incluse în această carte au fost Rugăciunile și meditațiile mamei, pe care Ea a început să le scrie încă din 1911.
Din 1930, Sri Aurobindo a început să corespondeze cu discipolii care locuiau în Ashram, care au acceptat această oportunitate cu mare bucurie. Această perioadă a durat aproape opt ani, iar în curând volumul corespondenței a crescut atât de mult încât Sri Aurobindo a fost nevoit să petreacă nopți la rând răspunzând la aceste scrisori! Publicate integral, au însumat trei volume uriașe, în număr de peste 1700 de pagini. Într-una dintre scrisorile sale către un discipol, Sri Aurobindo scria: „Stimate domnule, dacă ați putea vedea cum stau toată ziua de la prânz până la miezul nopții, îngropat în hârtii, sortând și descifrând ceea ce am scris și adunând răspunsuri nesfârșite, chiar și cea mai pietroasa inima ar tremura.si nu ai vorbi de dactilografiere si hibernare Nu mai incerc (cel putin pentru azi) sa reduc fluxul de corespondenta, sunt resemnat cu soarta mea, ca Ramana Maharshi - cu prasadam și devoți fără sfârșit, dar cel puțin nu mă voi termina să vorbesc despre dactilografiere.”
În același timp, Sri Aurobindo și-a continuat munca la Savitri, cel mai mare poem epic. Prima versiune a lui Savitri se referă la perioada șederii lui Sri Aurobindo în Baroda. Până în prezent, sunt cunoscute cel puțin unsprezece sau chiar douăsprezece versiuni și ediții diferite ale acestuia. „Savitri” cu cele 23.813 de versuri este cel mai lung poem din limba engleză.
Raymond Piper, profesor la Universitatea Syracuse din SUA, i-a dat lui Savitri următoarea evaluare: „Într-o perioadă de aproape cincizeci de ani... Sri Aurobindo a creat ceea ce pare a fi cea mai mare epopee în limba engleză... Îndrăznesc să spun că acesta este cel mai cuprinzător, cel mai multifațetat, cel mai frumos și cel mai perfect poem cosmic creat până acum..."
Mama a spus că Sri Aurobindo a spus mai mult în Savitri decât oriunde altundeva: „A pus întregul univers într-o singură carte”.
În 1931, mama s-a îmbolnăvit grav. Sri Aurobindo i-a scris unuia dintre discipolii săi: „Mama a fost supusă unui atac foarte serios și trebuie să-și salveze puterea în toate modurile posibile, mai ales având în vedere încordarea care i se va cere pe 24 noiembrie (ziua darshanului). Este dincolo de întrebarea că Ea este acum văzută și vorbită cu toată lumea - ar epuiza-o complet.
După însănătoșire, Ea a început să iasă la balcon pentru a lua puțin aer - astfel, s-au născut spontan „darshan-uri de balcon” zilnice, care au continuat până în 1962, când Mama a încetat să-și mai părăsească camera. „La scurt timp după ce s-a întors la munca activă, Mama și-a luat obiceiul să iasă dimineața devreme pe balconul nordic alăturat camerei lui Pavitra... după un timp, mai mulți sadhak au început să se adune sub balcon care voiau să o vadă pe Mamă la momentul în care Ea a ieșit pe balcon. În câteva săptămâni sau luni... aproape tot Ashramul se aduna sub balcon, întreaga stradă era plină de sadhak-i în așteptare, vizitatori și alții" (Iyengar, Biografia mamei).
Despre opera sa, Sri Aurobindo scrie în august 1932: „Știu că coborârea Supramentalului este inevitabilă – experiența mea este că momentul a venit deja... Dar chiar dacă aș ști că asta se va întâmpla mai târziu, nu m-aș întoarce. înapoi din drumul meu, nu ar fi confuz și nu ar înceta să lucreze. Înainte, poate, aș fi făcut asta, dar ACUM - după ce am trecut... insist că asta se va întâmpla acum, și nu într-un viitor viața, și nu în lumea de dincolo”.
Iar în noiembrie 1933, răspunzând unui discipol, El scrie: „Nu, Supramentalul nu a coborât nici în corp, nici în materie, tocmai acum coborârea lui a devenit nu numai posibilă, ci și inevitabilă”.
Un an mai târziu, Sri Aurobindo scria: „Forța supramentală coboară, dar nu a luat încă stăpânire asupra corpului sau materiei”.
Anul acesta sunt deja 150 de oameni în Ashram.
Referitor la discipoli în august 1935, Sri Aurbindo scria: „În ceea ce privește oamenii (discipolii), ei nu sunt în niciun caz în supramental. Unii au ajuns în straturile superioare ale minții, alții s-au repezit acolo, dar din nou au căzut în subconștient și deci oscileaza intre rai si iad - apoi un lucru, apoi altul... la infinit. Si cineva ferm si cu toate comoditatile asezat in noroi; unii stau in noroi si vad vise sau viziuni; unii au picioarele blocate in noroi. noroi, iar capul lor s-a dovedit a fi în rai. Într-un cuvânt, un număr nesfârșit de variații. Unele nu sunt nicăieri."
Și în noiembrie aceluiași an, într-un răspuns către unul dintre discipolii săi, Sri Aurobindo a spus: „Coada Supramentalului este din ce în ce mai jos... Până acum, doar coada, dar unde este coada, orice altceva. există... „Formula” se elaborează rapid... Aceasta este „coborârea” mea personală... O încercare de coborâre generală ar fi ridicat atât de multă murdărie în subconștient încât a trebuit să renunț la ea. "
Pe 10 octombrie 1937, Mama a început construcția complexului hotelier Golconda, la 200 de metri de ocean. Pentru a dezvolta desenele lui Golconda, Ea l-a invitat pe Antonin Raymond, ceh de naștere. Mama a vrut să creeze o întruchipare arhitecturală simbolică de cea mai înaltă frumusețe și perfecțiune, să exprime într-o formă - cât mai perfectă - intențiile și puterea spirituală.
În același an, Mama a considerat de cuviință să intervină în corespondența lui Sri Aurobindo cu discipolii săi, limitând brusc volumul acestei corespondențe, care practic încetase până la sfârșitul anului 1938. Cu toate acestea, trei sau patru studenți aveau voie să scrie scrisori către Maestru, deși subiectul corespondenței se limita la câteva materii precum arta, poezia, literatura etc.
În anul următor, pe 24 noiembrie 1938, în ajunul Darshanului, la ora două dimineața, lui Sri Aurobindo i s-a întâmplat un accident - s-a împiedicat de capul unei piele de tigru întinsă pe podea și a căzut. Programul Darshanului a fost schimbat, iar numeroșii invitați veniți special pentru această ocazie s-au limitat la întâlnirea cu Mama, după care au plecat acasă.
Un specialist sosit din Madras l-a diagnosticat cu o fractură a femurului drept deasupra genunchiului, cu oase suprapuse. Sri Aurobindo i s-a pus un ghips pe picior și a trebuit să petreacă câteva săptămâni în pat.
Sri Aurobindo a descris mai târziu semnificația ocultă a incidentului: „Forțele ostile au încercat de multe ori să prevină un astfel de eveniment precum Darshan, dar am reușit să resping toate atacurile lor. În momentul în care a avut loc accidentul, m-am gândit doar la cum să protejez. Mama și am uitat de mine. Nu mă așteptam ca forțele ostile să mă atace. Asta a fost greșeala mea."
Ca urmare a acestui accident, mai mulți discipoli și un medic au avut din nou ocazia de a se asocia strâns cu Sri Aurobindo după o pauză de aproape doisprezece ani. Înainte de aceasta, un singur ministru, Champaklal, avea acces liber la Sri Aurobindo, cu excepția Mamei. În acest fel, șase sau opt oameni au putut să se adune zilnic în jurul lui Sri Aurobindo și chiar să converseze cu El.
În același an (1938), Mama a împlinit 60 de ani, iar Ashramul număra deja 172 de oameni.
Gipsul piciorului lui Sri Aurobindo a fost îndepărtat în ianuarie 1939. Sănătatea lui s-a îmbunătățit. În același an, a fost publicată prima carte a operei sale, Viața divină.
Sri Aurobindo a remarcat: „Totul părea să meargă bine, iar munca mergea înainte, dar apoi a avut loc un accident (o fractură). Aceasta înseamnă că pentru ca Conștiința-Adevăr să fie întruchipată în corp, este necesar să schimba Subconștientul; atunci Conștiința-Adevărul se va dispersa în valuri în întreaga umanitate.”
Cu cât a coborât Adevărul Supramental mai aproape de planul fizic, cu atât rezistența a devenit mai mare și, ca urmare a acestei rezistențe, a izbucnit al Doilea Război Mondial la 3 septembrie 1939. La început Sri Aurobindo a avut un interes redus pentru război, dar odată cu capitularea Franței și refuzul guvernului francez de a răspunde la apelul lui Churchill pentru o „Alianță anglo-franceză”, El a decis să influențeze cursul războiului cu ajutorul a puterii spirituale. Din fericire, în persoana lui Churchill, El a găsit un teren fertil pentru acțiunea acestei Forțe și s-a concentrat complet asupra lui. Pe lângă Puterea spirituală tăcută, Sri Aurobindo, împreună cu Mama, au luat în mod deschis partea Aliaților și au făcut o contribuție bănească la fondul de război, iar la 19 septembrie 1940, a scris o scrisoare deschisă guvernatorului Madrasului. , declarându-și public sprijinul pentru Aliați. Sarcina principală pe care Sri Aurobindo și Mama și-au propus-o a fost să salveze lumea de sub dominația forțelor asura, deoarece victoria naziștilor și fasciștilor avea să însemne sfârșitul tuturor speranțelor și aspirațiilor prețuite de omenire. Se va transforma în dominația celor patru puteri ale lumii interlope, așa cum le-a numit Sri Aurobindo - obscurantism, minciună, suferință și moarte.
„Hitler este instrumentul ales al forțelor ostile”, a scris mama într-o scrisoare către fiul ei Andre – El era posedat de Asura Minciunilor. „El se numește Stăpânul Națiunilor. El este cel care este instigatorul tuturor războaielor... Noi comunicăm cu el. În ciuda tuturor, păstrăm legătura cu el... La urma urmei, eu sunt mama lui!”, a spus mama zâmbind.
Mulți ani mai târziu, Mama a spus: „În tot timpul războiului, Sri Aurobindo și cu mine ni s-a cerut să exercităm o astfel de forță încât a trebuit să ne întrerupem yoga pentru tot timpul. În acest scop a început războiul: pentru a opri Lucrarea.coborârea Supraminții a devenit extrem de intensă... Era tocmai în 1939. Și atunci a început războiul și totul s-a oprit, complet... În primul rând, a trebuit să oprim toate acestea - aceasta este apariția al Domnului Națiunilor, Domnul Minciunilor.
Adevăratul scop al Stăpânului Națiunilor urma să fie dezvăluit în intențiile principalelor sale instrumente umane. John Toland scrie: „La 17 februarie 1941, Hitler a dat ordinul de a se pregăti pentru o lovitură împotriva Indiei, intenționând să lovească Imperiul Britanic până la inimă”.
Și într-unul dintre ziarele de la Moscova, pe 21 iunie 1986, a apărut un articol sub titlul „Documente găsite - Hitler a planificat cucerirea Indiei”.
Un exemplu deosebit de semnificativ al intervenției lui Sri Aurobindo și a Mamei în cursul ostilităților este planul „Barbarossa” – campania militară a lui Hitler împotriva URSS; bătălia lui Hitler, un om capturat de Asur, împotriva întrupării directe a forței Asurice, Stalin, un om fără ființă psihică. K.D. Setna scrie: „În Stalin, Sri Aurobindo și Mama au văzut nu doar un fenomen de posesie, ci întruchiparea unei forțe ostile, o ființă vitală născută într-o formă umană și nu doar folosind această formă ca mediu”.
Sri Aurobindo a văzut în Stalin un pericol și mai mare decât în Hitler. În martie 1940, Sri Aurobindo declara: „Pacea nu are nicio șansă dacă nu se întâmplă ceva în Germania sau dacă Hitler și Stalin nu se ceartă”.
Apoi, la 20 iunie 1941, Mama a intervenit: „A fost Domnul Națiunilor - ființa care i s-a arătat lui Hitler... Și știam când trebuia să aibă următoarea lor întâlnire, așa că de data aceasta am venit în loc de el, luând forma acestui zeu Hitler... și l-am sfătuit să atace Rusia.Două zile mai târziu a invadat Rusia.Dar pe drumul meu de întoarcere, l-am întâlnit pe el (Asura) însuși, care tocmai era în drum spre Hitler. ! Era furios. M-a întrebat, de ce am făcut-o. I-am răspuns: „Nu este treaba ta – era necesar.” Apoi a spus: „Așteaptă și ascultă. Știu - da, știu! „că mă vei distruge, dar înainte de a fi distrus, voi provoca cât mai multă distrugere, fii sigur...”
În 1940 a fost publicată a doua carte a lui Sri Aurobindo, Life Divine. Și în 1943, pe 2 decembrie, a fost deschisă o școală în Ashram, care a devenit ulterior Centrul Internațional pentru Educație. Această școală era diferită de mii de școli din întreaga lume. Mama le-a spus profesorilor acestei școli: „De fapt, singurul lucru pentru care ar trebui să te străduiești este să-i înveți să se cunoască pe ei înșiși și să-și aleagă propriul destin, drumul pe care vor să-l urmeze”. Și "Trebuie să fii un sfânt și un erou pentru a fi un bun profesor. Trebuie să fii un mare yoghin pentru a fi un bun profesor. Fă-o singur."
Dorind să dea un exemplu pentru profesori, mama însăși a început să predea copiilor și adolescenților - seara la Terenul de Sport, mama dădea lecții de franceză, care s-au transformat în scurt timp în „Conversații despre yoga”. Aceste conversații au fost înregistrate pe bandă și ulterior publicate ca o serie de cărți.
În 1945 au fost publicate pentru prima dată Imnurile lui Sri Aurobindo către focul mistic. Anul acesta, vederea lui Sri Aurobindo a început să se deterioreze din cauza corespondenței și muncii constante pe care El a făcut-o. Nirodbaran era acum secretarul lui personal.
În august același an, Sri Aurobindo i-a dictat lui Nirodbaran: „Personal, sunt aproape de obiectiv”.
India și-a câștigat independența și libertatea mult așteptată pe 15 august 1947, ziua de naștere a lui Sri Aurobindo. „Odată, întorcându-mă dintr-un loc (în lumile subtile), i-am spus lui Sri Aurobindo: „India este liberă.” Nu i-am spus: „India va fi liberă”, i-am spus: „India este liberă”, a spus mama. ani au trecut între momentul în care acesta a devenit un fapt împlinit și momentul în care acest fapt s-a manifestat în lumea materială de pe pământ. Această experiență ocultă a avut loc în 1915, iar eliberarea Indiei a avut loc în 1947, treizeci și doi de ani mai târziu. Aurobindo a întrebat-o cum se va întâmpla asta, iar Mama a răspuns: „Totul se va întâmpla fără violență. Nu va fi nicio revoluție. Britanicii vor decide să plece de bunăvoie, pentru că nu mai pot rămâne aici, din cauza situației sigure din lume”.
Așa s-a întâmplat totul. Cu ocazia acestui eveniment, Sri Aurobindo transmite mesajul său către All India Radio.
În iulie 1948, Sri Aurobindo i-a dictat secretarului său: „Situația este proastă și se înrăutățește; poate chiar să se înrăutățească decât cel mai rău, dacă se poate, dar în această lume zbuciumată orice este posibil... Dar totul a fost. necesar: unele posibilități trebuiau să se manifeste, fie și numai pentru a scăpa de ele, dacă ar fi luat naștere o lume nouă și mai bună, aceasta nu mai poate fi amânată până la sfârșit... Lumea nouă pe care o avem conceput va diferi de cel vechi nu numai ca structură, ci și țesătură; va veni într-un mod complet diferit: nu din afară, ci din interior.”
La 21 februarie 1949, de ziua Mamei, a apărut primul număr al publicației periodice a Buletinului de Educație Fizică la Mama.
În același an, Sri Aurobindo a arătat primele semne ale bolii de prostată, dar El a vindecat-o cu puterea sa spirituală.
În luna august a aceluiași an, secretarul lui Sri Aurobindo a făcut o notă: „Practic toată corespondența s-a oprit, doar lucrările la Savitri continuă. Mi se pare că El a decis să părăsească cadavrul și, prin urmare, se grăbește să-și termine epopeea. "
Acesta a fost motivul pentru care, în aprilie 1950, Sri Aurobindo, pentru prima dată de la retragerea sa în izolare, a acceptat să fie fotografiat. A fost fotografiat de celebrul Henry Cartier-Bresson, care este considerat „părintele fotojurnalismului modern”, în timp ce călătorea în India împreună cu soția sa indoneziană. Citise câteva dintre scrierile lui Sri Aurobindo și ceruse să-l fotografieze pe Sri Aurobindo și pe Mama pentru Agenția Foto Magnum, pentru care a primit permisiunea. Astfel au apărut aceste fotografii celebre ale lui Sri Aurobindo într-un scaun mare și singura fotografie în care El a fost surprins cu Mama în timpul Darshanului pe 24 aprilie 1950.
Deja în noiembrie a acestui an, cu aproximativ zece zile înainte de Darshan, pe 24 noiembrie, simptomele bolii au apărut cu o vigoare reînnoită. După o zi obositoare de Darshan, simptomele au devenit amenințătoare și dr. Prabat Sanyal, un renumit chirurg care a fost elev al lui Sri Aurobindo, a fost chemat de urgență din Calcutta: „L-am întrebat ce îl deranjează și dacă pot face ceva. pentru a-i alina suferința.I-am pus întrebările profesionale obișnuite, poate uitând atunci că pacientul meu era Divinul întrupat în formă umană, iar El mi-a răspuns: „Îngrijorat? Nimic nu mă îngrijorează... dar durerea? Poți fi mai înalt decât ea.”
Pe 1 decembrie, a existat o oarecare îmbunătățire, dar până la jumătatea zilei de 4 decembrie, starea s-a înrăutățit din nou. Discipolii care aveau grijă de Sri Aurobindo l-au întrebat: „Nu îți folosești puterea pentru a te vindeca?” "Nu!" a venit răspunsul surprinzător. Apoi am întrebat: "De ce nu? Atunci cum să vindecăm boala?" „Nu pot să explic; nu vei înțelege”, a răspuns el.
Pe la ora unu după-amiaza, mama i-a spus doctorului Sanyal: „Își pierde interesul pentru el însuși, pleacă”.
Sanyal a scris mai târziu: „Un fenomen ciudat - corpul, care cu doar o clipă în urmă tremura de agonie, nereacționând la influențele externe, depășind durerile de sufocare, devine brusc calm; conștiința intră în corp - Se trezește și arată normal. Apoi El încetează să mai bea și, din nou, pe măsură ce conștiința dispare, corpul este supus agoniei.”
Perioada maximă oficială în care trupul decedatului trebuie să fie îngropat la tropice este de 48 de ore, așa că toată lumea se aștepta ca înmormântarea să aibă loc pe 7 decembrie. Dar chiar în acea zi, Mama a făcut următoarea declarație: „Astăzi, înmormântarea lui Sri Aurobindo nu va avea loc. Corpul lui este atât de plin de lumină supramentală încât nu există niciun semn de corupție și, prin urmare, va rămâne pe pat cât mai mult timp posibil. ."
Ceremonia de înmormântare a avut loc în final pe 9 decembrie la ora 17 după un ultim Darshan. Trupul lui Sri Aurobindo a fost plasat în Samadhi sub un copac mare în curtea clădirii principale a Ashramului.
Mai târziu, explicând unuia dintre discipoli motivul plecării lui Sri Aurobindo, Mama a spus: „Este o greșeală să crezi că El a fost forțat să părăsească trupul. Adevăratele motive pentru acest act sunt atât de grandioase încât mintea umană nu poate înțelege. lor."
Cu câțiva ani înainte de plecarea sa, Sri Aurobindo i-a spus Mamei: „Nu putem rămâne amândoi pe pământ, unul dintre noi trebuie să plece”. La care Ea a răspuns: „Sunt gata, voi pleca”. Dar Sri Aurobindo i-a interzis acest lucru: „Nu, nu trebuie să pleci, corpul tău este mai potrivit pentru transformare decât al meu și îl poți suporta mai bine decât mine”.
Jumătatea fizică a întregului unic, care era mai potrivit pentru a suferi transformare, a rămas pe Pământ: „Când Sri Aurobindo a murit, întreaga parte a ființei Sale - cea mai materială parte a coborâtului, de la fizic la mental - în mod vizibil. s-a separat de corpul Său și a intrat în al meu”, a spus mama, „și era atât de clar încât am simțit frecarea energiei intră în mine prin porii pielii... Era atât de tangibil, de parcă s-ar întâmpla fizic. trupul lui și intrând în al meu, El a spus: „Vei continua. Veți vedea lucrarea până la capăt.”
Sri Aurobindo a intrat în Mamă fizic cu toată puterea supramentală pe care o acumulase în celulele Sale. Acum Ea a devenit cu adevărat MOTHERRIAUROBINDO (deci și-a scris ea însăși).
În 1970, Mama va spune: „Și văd acum, văd cât de mult plecarea lui și munca lui... - atât de... atât de grandios, înțelegi, atât de greu în fizicul subtil - cât, cât de mult El. a ajutat! Cât de mult a ajutat El să pregătească totul, să schimbe structura fizicului.”
Și în 1972, Ea a remarcat: „Există o diferență în eficacitatea acțiunii. El însuși - El însuși! - poate acționa acum mai eficient, cu mai multă putere decât atunci când era în corp. Apropo, acesta este motivul pentru care L-a părăsit. Acest lucru trebuia făcut." "Poți spune asta: lumea nu era pregătită. Dar, de fapt, ceea ce Îl înconjura nu era gata. Când El a văzut asta (am ghicit mai târziu), El a crezut că lucrurile vor merge mai repede dacă El ar dispărea... El ai fost Tu' ai perfectă dreptate, exact asta s-a întâmplat.”
După plecarea lui Sri Aurobindo, toate activitățile Ashramului au fost suspendate timp de douăsprezece zile. „Însuși ideea că Sri Aurobindo ar putea să-și părăsească corpul, că acest mod special de a fi ar putea înceta pentru acest corp, era absolut de neconceput... Era necesar ca el să fie pus într-o cutie și acea cutie să fie coborâtă în Samadhi, astfel încât body (corpul Mama) era convinsă că asta s-a întâmplat cu adevărat... Nimic, nimic, nici un cuvânt nu poate descrie ce catastrofă a fost plecarea lui Sri Aurobindo pentru acest corp. „Am trăit deja multe din punct de vedere spiritual, dar în cei treizeci de ani petrecuți cu Sri Aurobindo, am trăit în „absolut”, iar acest „absolut” a fost absolutitatea protecției: am avut un sentiment de siguranță deplină, absolută, chiar și securitate fizică, chiar și cea mai materială - un sentiment de siguranță absolută, pentru că Sri Aurobindo era aproape... În toți acești treizeci de ani acest sentiment nu m-a părăsit nici măcar un minut... Nimic, nimic rău nu se putea întâmpla, pentru că El era aici. De aceea, când a plecat, deodată... căzând în abis."
Perioada din decembrie 1950 până în decembrie 1958 a fost cea mai „vizibilă” din viața Mamei. De dimineața devreme până aproape de miezul nopții, Ea era trează și se ocupa de treburile Ashramului, odihnindu-se nu mai mult de două ore pe zi - o odihnă care cu greu putea fi numită somn.
În 1950, Ashram-ul includea 750 de studenți, fără a număra copiii.
Când japonezii au invadat India și au amenințat Calcutta, Mama a dat refugiu rudelor discipolilor și copiilor lor în Ashram, „cel mai sigur loc de pe pământ datorită prezenței lui Sri Aurobindo”. Sosirea copiilor a tulburat serios starea normală a lucrurilor din Ashram și a devenit o cauză de iritare și un test pentru vechii rezidenți ai Ashramului.
29 februarie 1956 - a avut loc mult așteptata realizare - coborârea Luminii Supramentale pe pământ - Ziua de Aur.
A fost seara, în timpul Discuțiilor pe terenul de sport. Mama a citit pasaje din „Sinteza Yoga” și apoi a început meditația. "În această seară, Divinul, concret și material, a fost prezent aici printre voi. Am devenit o formă de aur viu", a scris mama, "depășind întregul univers în mărime și m-am trezit în fața unei uși de aur uriașe, masive, care a despărțit lumea de Divin.această ușă, mi-am dat seama și am poruncit, cu o singură mișcare a conștiinței, că „a venit ceasul”, și, ridicând cu ambele mâini un uriaș ciocan de aur, am dat o lovitură, o singură lovitură pe aceasta. ușa, iar ușa s-a spulberat în bucăți. Și apoi Lumina supramentală, Puterea și Conștiința s-au revărsat pe pământ într-un curent de neoprit."
Doi ani mai târziu, la 3 februarie 1958, Mama vorbea despre următoarea ei experiență importantă: „Obișnuiam să am un contact subiectiv individual cu lumea supramentală, dar pe 3 februarie m-am regăsit în ea într-un mod destul de realist: am umblat prin supramentalul. Lumea, așa cum mă plimbam odată prin Paris, nu mai puțin reală - într-un cuvânt, era într-o lume care exista de la sine, în afara oricărei subiectivitati... La figurat vorbind, acum se construiește o punte între cele două lumi... "
În același an, pe 29 aprilie, în timp ce urmărește filmul indian „Druva”, Mama ia mantra OM NAMO BHAGAVATE, descoperind efectul său profund benefic asupra celulelor corpului.
OM - Te sun sau te contactez
NAMO - Mă înclin în fața Ta cu deplină dedicație
Bhagavate - fă-mă ca Tine, Divine.
La 9 decembrie 1958, după un atac al forțelor ostile, mama s-a îmbolnăvit grav. Situația era foarte periculoasă: „Am oprit totul – atacul asupra corpului meu a fost prea grav”.
Acest atac a venit de la un Titan puternic trimis de Lordul Minciunilor. Acest Titan, „al cărui scop este trupul”, s-a născut în același timp cu Ea, pentru a-i îngreuna viața și, dacă este posibil, pentru a o tăia. De data aceasta, Titanul a folosit magia neagră. De acum înainte, fiecare criză majoră, care marchează un nou pas important în yoga Mamei, va fi însoțită de un atac cu folosirea magiei negre.
La exact opt ani după ce corpul lui Sri Aurobindo a fost coborât în Samadhi, Mama a intrat în izolare, dar nu atât de radical ca Sri Aurobindo la vremea lui. Timp de o lună, începând cu 10 decembrie, Ea nu a părăsit camera. O perioadă uriașă din viața Mamei se apropia de sfârșit și începea una nouă - scufundarea în yoga celulelor. De acum înainte, Mama își va părăsi camera doar în cazuri excepționale.
În noaptea de 24-25 iulie 1959, Mama a descris prima pătrundere a forței supramentale în corp. A fost o experiență de o intensitate extraordinară, însoțită de o febră mare și de senzația că corpul era pe cale să explodeze. Deodată, Ea s-a trezit într-o altă lume, „aproape la fel de materială ca lumea fizică”, acolo era sălașul lui Sri Aurobindo. Pentru prima dată de la plecarea lui Sri Aurobindo, nouă ani mai târziu, după o lungă căutare, Mama Îl găsește în fizicul subtil: „Lumea aceasta era aproape la fel de materială ca și cea fizică. Erau încăperi – camera lui Sri Aurobindo unde se odihnea – el. a trăit acolo, a fost acolo în tot acest timp: aceasta este casa lui... La urma urmei, lumea Adevărului nu are nevoie să fie creată bucată cu bucată: este gata, este acolo, de cealaltă parte a noastră. un pic să treci din această lume în alta, ca lumea cealaltă să devină realitate. Este suficient să devii în lateral, mai degrabă, să schimbi puțin starea interioară...” (Agenda I, 6 octombrie 1959)
Începând din 1960, Satprem, unul dintre ucenici, a început să o viziteze pe Mamă în fiecare săptămână. Așa a fost începutul realizării Agendei - convorbirile Mamei cu Satprem, pe care le-a înregistrat pe magnetofon, și care au fost ulterior publicate într-o colecție în 13 volume.
În ianuarie 1962, Mama a avut o experiență de supramentalizare completă a vitalului. „Am renunțat la toate voluntar pentru a merge mai departe și, făcând asta, am înțeles ce înseamnă expresia „El și-a sacrificat experiența Divinului”... Am spus: „Nu, nu vreau să mă opresc asupra ei. Îți ofer totul în dar, ca să pot merge până la capăt „... Dacă m-aș dărui acestui lucru, oh... aș deveni unul dintre acele fenomene mondiale care vor revoluționa istoria Pământului. O putere incredibilă!”
Pe 16 martie a aceluiași an, Mama a fost atacată de forțele ostile și se afla într-o stare extrem de dificilă. Pe 18 și 20 martie, Ea a ieșit în continuare pe balcon, dar acestea au fost ultimele ei apariții în fața oamenilor. De atunci, nu și-a părăsit camera.
Întâlnirile cu Satprem din acea zi au început să aibă loc în camera Ei de la etaj.
În noaptea de 2 spre 3 aprilie 1962, Mama a suferit ultimul atac, care s-a soldat cu un stop cardiac complet. În acea noapte, ea a descoperit sursa atacului: „Aseară, exact între orele 11 și 12, am avut o experiență care mi-a dezvăluit că există un anumit grup de oameni - identitatea lor nu mi-a fost dezvăluită în mod deliberat - care doresc să creeze un fel de religie bazată pe revelația lui Sri Aurobindo. Dar ei folosesc doar partea puterii și puterii, un anumit tip de cunoaștere și tot ceea ce poate fi folosit de forțele asura. Există o ființă asura puternică care a reușit în imitând înfățișarea lui Sri Aurobindo. Dar aceasta este doar o aparență. Această ființă, care a apărut sub forma lui Sri Aurobindo, mi-a spus că munca pe care o fac nu este opera lui (a lui Sri Aurobindo). Mi-a spus că eu l-am trădat pe el și munca lui și că refuză să mai aibă de-a face cu mine.”
În noaptea de 12-13 aprilie 1962, Mama trăiește experiența „Vibrațiilor Iubirii Superioare” sau „Yoga Lumii”: „... Acestea au fost pulsații grandioase ale Iubirii eterne, incredibile, numai Iubire: fiecare pulsație. a Iubirii a dus universul mai departe în manifestarea lui. Și certitudinea că ceea ce trebuie făcut este făcut și Manifestarea Supramentală a ajuns să se întâmple..."
La 14 ianuarie 1967, Mama îi dă lui Satprem instrucțiunea: „Datorită transformării, corpul poate intra într-o stare de transă care va apărea cataleptic. În primul rând, fără doctori! Acest organism trebuie lăsat în pace. De asemenea, nu vă grăbiți. să-mi anunț moartea și să dau guvernului dreptul de a interveni Păzește-mă cu grijă de orice daune care ar putea veni din afară — infecții, infestări etc. — și să ai NEOBOSIT răbdare: poate dura zile, poate săptămâni, poate chiar mai mult, iar tu trebuie să aștept cu răbdare până când voi ieși firesc din această stare după terminarea lucrării de transformare”.
Pe 28 februarie 1968, Mama deschide Auroville, Orașul Zorilor, situat la 10 km nord de Pondicherry, și îi citește mesajul, care este transmis în direct la Auroville de postul național de radio indian „Akashwani”: „Auroville salută toți oamenii de bine. voință. Sunt bineveniți în Auroville toți cei care tânjesc după progres și tânjesc după o viață mai înaltă și mai adevărată."
În această zi, la Auroville s-au adunat reprezentanții a 124 de țări, inclusiv Rusia, și a 23 de state indiene. Fiecare dintre ei a aruncat într-o urnă special instalată în formă de lotus stilizat o mână de pământ, pe care l-a adus fiecare din țara lor, rostind un discurs de bun venit în limba proprie.
În noaptea de 26-27 august 1968, Mama a avut o altă experiență importantă: „O pătrundere puternică și prelungită a forțelor supramentale în corp, peste tot în același timp... Pătrunderea în corp. Da, pătrunderea de curente, am avut deja de câteva ori, dar în noaptea aceea această pătrundere a fost ca și cum nu ar fi altceva decât atmosfera supramentală... Și corpul meu era în ea... Așa că am avut o experiență concretă despre ce este această materie, zdrobit de vitalul și mintea, dar FĂRĂ vital și FĂRĂ minte... este altceva."
Instrucțiunile Mamei cu privire la manipularea corectă a corpului Ei nu au fost urmate, iar pe 20 noiembrie 1973, corpul Mamei a fost plasat în Samadhi.
Un capitol din cartea lui I.I.Garin „Evoluția sufletului: o nouă conștiință”. Notele și referințele sunt date în textul cărții.
Există doar două mișcări armonioase naturale - mișcarea inconștientă sau în mare parte subconștientă a vieții, a cărei armonie o găsim în creaturile animale și în natura inferioară și mișcarea Spiritului. Condiția umană este o etapă de tranziție, efort și imperfecțiune între o mișcare și alta, între viața naturală și viața ideală, spirituală.
Sri Aurobindo Ghosh
Unul dintre guru remarcabili ai secolului al XX-lea, Sri Aurobindo Ghosh (1872-1950), care a combinat misticismul, poezia, filozofia și lupta politică într-o singură persoană, a devenit unul dintre ghidurile Orientului în Occident și a câștigat o largă popularitate în rândul elita intelectuală occidentală. Aurobindo și-a văzut sarcina în unirea sistemului yoga cu metodele analitice ale filozofiei occidentale, ceea ce a dus la predarea yoga integrală, adaptând hinduismul la conștiința europeană. Înclinat să sintetizeze ideile hinduse cu știința modernă, Sri Aurobindo Ghosh a tradus simbolismul „Dumnezeu în om” în limbajul unei puteri super-mentale a conștiinței capabile să îmbrățișeze adevărul:
Supramintea este conștiință dinamică la originea sa și este prin natură inseparabilă de înțelepciunea infinită, voința infinită și cunoașterea divină a Cunoscătorului și Creatorului. Supramintea este supraomul. Aceasta este supraumanitatea gnostică, în următorul ei pas evolutiv triumfător, ajungând la natura pământească. Pasul de la om la supraom va fi următoarea realizare a evoluției pământești. Acest pas este inevitabil, deoarece este intenția Spiritului interior și logica însuși procesului de dezvoltare a naturii.
Trebuie să privim toate devenirile ca evenimente de mișcare în adevăratul nostru Sine, iar acest Sine ca locuind în toate corpurile, nu numai în corpul nostru. În relația noastră cu lumea, trebuie să fim în mod conștient cine suntem cu adevărat, acest Sine care devine tot ceea ce observăm. Toate mișcările, toate energiile, toate formele și toate evenimentele, trebuie să luăm în considerare manifestări ale unui și adevărat „eu” al nostru în multe existențe.
Scopul lui Sri Aurobindo este de a realiza transformarea lumii cu ajutorul puterii cosmice a lui Agni. Aurobindo Yoga este yoga acțiunii, yoga dobândirii puterii cosmice și transformării lumii cu ajutorul acestei puteri. Acest lucru, în special, poate fi realizat prin tehnica extinderii conștiinței în condițiile „tăcerii minții”. Cel mai important concept al misticismului revelației lui Sri Aurobindo este tăcerea minții - starea mentală necesară pentru iluminare. Tăcerea minții, conform lui Sri Aurobindo, este necesară pentru a capta vibrațiile energetice care nu sunt percepute de minte, ci umplu lumea. Prin urmare, primul pas care forțează mintea la tăcere este meditația concentrată pe vid - dacă procesul decurge corect, atunci în curând vei simți golul minții ca primul semn al unei ruperi în „voalul mental” care separă grosul și lumea materială imperfectă și lumea Duhului. Nu ar trebui să opriți meditația în această etapă - trebuie să așteptați momentul în care golul interior începe să se umple. Primul semn al acestui lucru este sentimentul curgerii în jos a puterii (voinței) divine shakti.
Umplerea conștiinței cu shakti o luminează, o face transparentă și receptivă... Începi să simți vibrații energetice ascunse anterior și un flux de gânduri care vin din exterior (din Mintea Superioară), unindu-i pe toți cei iluminați. Această stare de conștiință este un semn al stăpânirii complete a planului mental al Sufletului și, în același timp, un pas către o nouă conștiință.
Spre deosebire de mulți alți mistici, Sri Aurobindo nu vede răul în putere, dar îl pune la egalitate cu dragostea și cunoașterea. Voința, puterea, shakti este motorul lumilor și orice ar fi ea - Cunoaștere-Putere, Dragoste-Putere, Vieți-Forță, Acțiune-Putere sau Corp-putere, - această putere „... este întotdeauna spirituală în ea originea si divina in calitatea ei. Tocmai aplicarea acestei Puteri, care este folosită în ignoranță de animale, om sau titan, este cea care trebuie aruncată și înlocuită cu marea sa acțiune inerentă - chiar dacă ni se pare supranaturală - dirijată de conștiința interioară, care se află în acordați-vă cu Infinitul și Eternul. Yoga Integral nu poate abandona Lucrarea Vieții și nu poate fi mulțumit doar cu experiența interioară; trebuie să meargă spre interior pentru a schimba exteriorul.”
Agni Yoga a lui Sri Aurobindo se concentrează nu pe nirvana și sannyas (renunțarea la lume), ci pe acțiunea practică, pe îmbunătățirea lumii și a sinelui. Nirvana nu este scopul căutării finale și al finalizării Căii, ci doar un pas către o nouă viziune, către cea mai înaltă înțelegere a ființei. Dacă Universul este o scară pe mai multe niveluri de diferite planuri ale ființei și ale conștiinței, care se întinde de la abisurile materiei brute până la înălțimile spiritului pur, atunci procesul de evoluție include o cale lungă de la eliberarea externă și internă la o nouă conștiință, sau Mintea Supramentală, care acoperă toate planurile conștiinței – de la inconștient la supraconștient.
Îndreptându-se spre Supramental, Aurobindo a descoperit că omul este prizonierul Materiei - Oul Negru, care îl strânge din toate părțile. Există două căi de ieșire din acest ou: somn (sau meditație) și moarte. Dar sarcina omului nu este să părăsească această carapace, ci să o transforme într-un spațiu clar și viu. Prin urmare, pentru a pătrunde în Supramental, credea Aurobindo, cineva ar trebui să stăpânească toate planurile subconștientului.
„Tot ceea ce devenim, facem și înduram în viața fizică este pregătit în spatele vălului din noi. Prin urmare, pentru yoga, care tinde spre transformare, transformarea vieții, este extrem de important să începem să ne dăm seama ce se întâmplă în interiorul acestor sfere, să devenim maestru acolo și să învățăm să simțim, să cunoaștem și să manevrăm acele forțe ascunse care ne determină destinul, creștere sau cădere internă și externă”.
Aurobindo a văzut subconștientul ca pe un fel de depozit al trecutului nostru evolutiv. La fel ca Rudolf Steiner, el credea că sufletul uman păstrează memoria tuturor încarnărilor sale anterioare și credea că toate aceste amintiri sunt stocate în adâncurile subconștientului. În subconștient găsim sursa iubirii; dar este și un receptacol pentru numeroase forțe întunecate pe care o persoană le-a depășit în cursul progresului său spiritual. Aurobindo a numit aceste forțe cu numele comun de Inamic. În lupta împotriva acestui Dușman, înrădăcinat în subconștientul omenirii, el a văzut acum sarcina principală a activității sale revoluționare. „Prevăzăm o revoluție spirituală, iar revoluția materială este doar umbra și reflectarea ei”, a spus el odată.
Aurobindo a văzut descoperirea Supramentalului ca fiind cea mai profundă transformare spirituală, extinzând brusc posibilitățile spirituale ale omului.
Vorbim despre evoluția Vieții în Materie, evoluția minții în Materie; dar evoluția este un cuvânt care pur și simplu afirmă un fenomen fără a-l explica. La urma urmei, aparent, nu există niciun motiv pentru care Viața ar trebui să evolueze doar din elemente materiale, iar Mintea doar din forme vii, dacă nu admitem că Viața este deja conținută în Materie, iar Mintea - în Viață, pentru că Materia, în esență, este o formă de Viață voalată, iar Viața este o formă de Conștiință voalată. Dar atunci nu există nicio obiecție specială de a face următorul pas din această serie și de a admite că conștiința mentală însăși poate fi doar o formă, o parte exterioară a stărilor superioare care se află dincolo de Minte. În acest caz, dorința invincibilă a omului pentru Dumnezeu, Lumină, Fericire, Libertate, Nemurire își ocupă în mod destul de întemeiat locul clar definit în întregul lanț și tocmai aceasta este dorința imperioasă, un anumit imperativ, cu ajutorul căruia Natura încearcă. să evolueze dincolo de limitele rațiunii și pare a fi la fel de firesc, adevărat și justificat ca și dorința de viață, cu care Natura a înzestrat formele materiei, sau dorința de rațiune, pe care ea i-a înzestrat, la rândul său, cu unele forme. de viață. ... Un animal este un mare laborator în care natura, s-ar putea spune, a dezvoltat o persoană. Omul însuși poate deveni un laborator viu de gândire în care, cu ajutorul cooperării sale acum conștiente, natura dorește să creeze un supraom, Dumnezeu. Sau poate că ar fi mai bine să spunem, Îl manifestăm pe Dumnezeu?
Dacă vechea conștiință este o dorință nesfârșită, dorință, dorință de posesie, atunci cea nouă transferă dorințele noastre în sfera stăpânirii, a ritmului spiritual, a mișcărilor Sufletului. Vechea conștiință separă, noua unește lumea sfâșiată, transformă timpul în eternitate și pâlpâirea în pace.
Căci adevărul poartă lumea parcă pe o mare mantie a tandreței, ca în nemărginirea cerului, unde păsările noastre negre, păsările noastre de paradis, acele necazuri, acele supărări, aripi cenușii, aripi roz se dizolvă. Totul se unește, se acordă cu această notă și devine adevărat; totul este simplu și fără cusur, fără urmă, fără urmă, fără îndoială, pentru că totul decurge din această muzică, iar acest mic gest trecător este în concordanță cu marea umflare care se va mai rostogoli când nu vom mai fi acolo.
Oamenii au căutat adevărul într-o varietate de moduri - prin religie și știință, magie și frumusețe, iluminare și meditație, războaie și cuceriri, scufundări adânci și zboruri în spațiu. Se poate argumenta multă vreme cine a realizat mai mult: un locuitor din Thebaid, un constructor al Templului, un magician tebaian sau un astronaut american, dar dacă privești adevărul în față, nu poți decât să admiti că în cadrul vechea conștiință, adevărul nu a unit, ci a despărțit oamenii. Pentru ca însăși căutarea lui să devină rodnică și pozitivă, este necesar să nu se schimbe tactica căutării sau adevărul în sine, ci o schimbare radicală a conștiinței care caută adevărul - o tranziție de la ceea ce ne separă la un îmbunătățirea radicală a structurilor noastre spirituale în sine. Unii cred că acesta ar putea fi un adevărat salt în dezvoltarea evolutivă.
Este destul de clar că nu vorbim aici despre îmbunătățirea legilor noastre, a sistemelor sau științelor noastre, a religiilor noastre, a școlilor filozofice sau a tot felul de „isme” - părți ale vechii Mașini, și nici măcar despre îmbunătățirea în continuare a noastră. intelectul ca atare, vorbim despre trecerea de la omul rezonabil la o persoană spirituală. Potrivit lui Sri Aurobindo, „imperfecțiunea Omului nu este ultimul cuvânt al Naturii, dar perfecțiunea lui nu este nici ultimul vârf al Spiritului”. Omul nu este culmea; omul este o „ființă de tranziție”, considera marele gânditor indian și, în această privință, era aproape de ideile lui Nietzsche despre supraom, dar nu de fiara blondă, ci de mesagerii, Fiii lui Dumnezeu, care se întorc la Tatăl lor.
Ceea ce ne trebuie nu este un supraom, ci altceva care taie deja în inima omului și care este la fel de diferit de el precum cantatele lui Bach sunt din primele mormăituri ale unui hominid. Și, într-adevăr, cantatele lui Bach sună foarte slab atunci când urechea noastră interioară începe să se deschidă către armoniile viitorului.
Viitorul aparține celor dintre noi care ne dăruim complet acestui viitor și care suntem pregătiți pentru o căutare și schimbare nesfârșită în propria noastră conștiință.
O nouă conștiință este un nou mod de a fi, o nouă lume frumoasă, este și o atingere a lui Dumnezeu, un moment de șoc interior, un miracol care s-a întâmplat. Dar orice minune se dezvăluie treptat, iar un drum lung pentru a-l înțelege este foarte important pentru a umple conștiința cu noi semnificații, scopuri și valori. O nouă conștiință este o trezire dintr-un somn vechi de secole, o ascensiune către un plan mental superior, o întâlnire cu Dumnezeu în sine.
Sri Aurobindo și discipolii săi asociază noua conștiință cu o schimbare radicală a adevărului, cu o tranziție la o nouă ordine de idei, la stăpânirea unității și a întregii:
Este ca un dizolvant de umbre, un conductor de ordine, un transmițător de pace și armonie, un corector de ritmuri - căci în realitate nu există rău, nu există dușmani, nu există contradicții: există doar ritmuri prost coordonate. Și atunci când ne acordăm, totul este pus în acord - dar nu după ideile noastre despre bine și rău, fericire sau nefericire, eșec sau succes: după o altă ordine, care reiese treptat și inevitabil dintr-o viziune lungă - după ordinea adevăr.
Și fiecare minut devine clar. Fiecare figură din spatele umbrelor sale, fiecare împrejurare din spatele dezordinii sale, fiecare pas accidental, fiecare incident, fiecare cădere își dezvăluie sensul și, parcă, miezul adevărului pur pe care încearcă să devină. Atunci nu mai există judecăți, nici reacții false, nici grabă, nici tensiune, nici lăcomie, nici teamă de a pierde sau de a nu avea, nici incertitudine vagă, nici certitudini dezvăluite rapid: există asta, ceea ce curge, ceea ce este adevărat, ceea ce este drept. vrea să fie totul.din ce în ce mai adevărat, pentru că adevărul este marea dulceață a vieții, liniștea ființei, spațialitatea ființei, precizia gestului și perfecțiunea minutei.
Am intrat într-o nouă conștiință, conștiința adevărului.
O nouă conștiință este revelată unei persoane nu din exterior, ci din interiorul ei - pe vârfurile Spiritului, care clarifică vederea și fac eternitatea accesibilă. Iar când se întâmplă acest lucru, „nu există nici lucruri mari, nici mărunte: există uniformitate a adevărului, care crește la fiecare pas și în fiecare gest”.
Acesta este un nou mare fapt în lume. Aceasta este noua conștiință anunțată de Sri Aurobindo. Acesta este începutul microscopic al pământului adevărului. Și pentru că înțelepții din trecut nu au văzut acest lucru (sau momentul nu venise încă), au urcat pe vârfuri înalte în căutarea raiului. Dar cerurile sunt printre noi: ele cresc sub privirea noastră, se întăresc prin fiecare obstacol, fiecare gest de adevăr, fiecare secundă trăită cu adevărat; ei își conturează dealurile grațioase sub pașii noștri uimiți și vibrează imperceptibil în mica ruptură de a fi smuls din marile noastre pământuri goale.
Ideile lui Sri Aurobindo sunt dezvoltate în cărțile discipolului său Satprem „My Flaming Heart”, „Mind of Cells”, „Earth Revolt”, „Divine Materialism”, „New Species”, „Mutația morții”, „Evolution-2” , „Spre Supraomenire”, „Notele Apocalipsei”, „Sri Aurobindo sau Călătoriile Conștiinței”.
