У чому сенс життя? Любов до благ мирського життя Про все це чудово говорить припам'ятний протоієрей отець Іоанн Кронштадтський, який жив у тому ж світі серед людей, що знав про те, як земні блага спричиняють християнина.
Блага земні: цитати про блага земні з джерел духовної літератури та писань.
Честь, задоволення та багатства світу суть не що інше, як суєта та смерть душі... (прп. Никодим Святогорець).
Нічого немає краще в світі, як не мати нічого від благ цього світу і нічого не бажати зайвого, крім необхідного для тіла (прп. Симеон Новий Богослов0).
Блага [земні] світу цього суть перепони, які не допускають нас полюбити Бога і благоугодити Йому (прп. Симеон Новий Богослов).
Блаженство постачай не в рясній трапезі, не у веселому співі, не в поточному звідусіль багатстві, але в достатку малим, у тому, щоб не мати нестачі в необхідному: перше робить душу рабою, а останнє - царицею (прп. Ісідор Пелусіот).
Коли [Бог] бачить, що ми не бажаємо земних (благ), то дозволяє користуватися ними, тому що тоді ми володіємо ними, як вільні і як чоловіки, а не як діти (свт. Іван Златоуст).
Ті, які кажуть, що вони отримали все в сьогоденні, зовсім позбавляють себе в майбутньому (свт. Іоанн Златоуст).
Дим і порох - такі всі блага людські... (свт. Іоанн Златоуст).
Не будемо любити принад цього світу, які, стаючи ніби важким тягарем для корабля душі, потопляють його (свт. Іоанн Златоуст).
Якщо візьмеш тут, то, без сумніву, отримаєш тлінне, а якщо почекаєш майбутнього часу, то Господь віддасть тобі нетлінне та безсмертне (свт. Іван Златоуст).
Той, хто зневажає земні блага, вже в тому самому знаходить собі нагороду, що він вільний від занепокоєння, ненависті, наклепу, підступності та заздрощів (свт. Іоанн Золотоуст).
Якщо ти прибиваєш себе до землі, тоді як тобі запропоновані блага небесні, то подумай, яка в цьому образа для тих, хто їх дарує (свт. Іван Златоуст).
Через прихильність до тимчасових благ ми і майбутніх позбавляємося, та й справжніми не можемо беззаперечно насолоджуватися (свт. Іоанн Златоуст).
Ті особливо бувають... рабами всього, які оточені великими благами, і щодня вони тіней бояться. Звідси походять підступи, наклепи, сильна заздрість і тисячі інших зол (свт. Іоанн Златоуст).
Ті, що сподіваються на блага житейські, не кращі за птаха, який, сподіваючись на пустелю, робиться легко вловимим для всіх (свт. Іван Златоуст).
Не дивуватимемося благам сьогоденням, щоб дивуватися майбутнім, або краще - дивуватимемося майбутнім, щоб не дивуватися сьогоденням (свт. Іван Златоуст).
Коли ми, володіючи благами, не відчуваємо цього, то Бог викидає їх з рук наших, щоб те, чого не зробило володіння, зробило поневіряння (свт. Іван Златоуст).
Шукай благ майбутніх – і отримаєш справжні; не шукай видимих - і неодмінно отримаєш їх (свт. Іоанн Златоуст).
Тому, хто прив'язаний до сьогодення, неможливо і плекати в собі любов до... невимовних благ [майбутніх і істинних]: у нього пристрасть до сьогодення затьмарює розум, точно так, як якась нечистота заліплює тілесні очі і не дозволяє йому бачити, що потрібно (свт. Іоанн Златоуст).
Той, Хто обіцяв у майбутньому невимовні блага людям, які провадять тутешнє життя в чесноті, Той чи не дарує тим більше благ тимчасових, особливо якщо ми, прагнучи перших, будемо менше бажати останніх? (свт. Іоанн Златоуст).
Що в світі [сім] видається тобі найбільш блаженнішим і палким? Звісно, скажеш ти, влада, багатство, слава у людей. Але що шкода цього, якщо порівняти зі свободою християн? (свт. Іоанн Златоуст).
У справжньому житті немає блага, крім однієї лише чесноти (свт. Іоанн Златоуст).
...[Оскільки] багато людей віддавали перевагу чуттєвим духовним благам, то на спадок цим благам [Бог] призначив швидкоплинність і короткочасність, щоб, відвернувши цим від сьогодення, прив'язати людей міцною любов'ю до майбутніх благ (свт. Іоанн Златоуст).
Слава і могутність... почесті і влада - одноденні і короткочасні, вмирають швидше людей, які мають; словом, бачимо, що [вони] щодня гинуть, як і тіла (людські) (свт. Іоанн Златоуст).
Багатство, слава, могутність, любов [тілесна] і таке інше з тієї причини і приємно, що ми надмірно любимо своє життя і, так би мовити, прибиті до справжнього життя (свт. Іван Златоуст).
Для того [Господь] дарував нам багато тут, щоб, зрозумілі тутешніми благами, ми твердо сподівалися і на тамтешні (свт. Іван Златоуст).
Людинолюбний Владико наш, коли побачить, що ми не дбаємо про справжні блага, і їх дарує нам із щедрістю, і насолоду благами майбутніми готує (свт. Іван Златоуст).
Все тутешнє є прах і дим, що нічого не стоїть, для тих, які віддали перевагу небесному життю (свт. Григорій Богослов).
Збирай скарб для нескінченного століття, а справжнє століття збідніє навіть раніше свого кінця (свт. Григорій Богослов).
Геть від мене з ними [благами земними]! Вони не супутники мені, бо поспішаю звідси в інше життя, а всі ці тутешні вигоди загинуть чи нині ж, чи разом із непостійною течією світу (свт. Григорій Богослов).
Зійди на висоту і побачиш, що все земне низьке і мізерне; а якщо зійдеш з висоти, то подивишся і малому вибіленому будинку (прп. Єфрем Сірін).
Нічого немає постійного у світі цьому. Навіщо ж мучимо себе служінням світу? Всі блага його – сонна мрія, все багатство його для нас – одна тінь (прп. Єфрем Сірін).
Сну подібні до життєвих благ, і багатство має лише примарний блиск, невірний і малочасний (прп. Антоній Великий).
Хто трудиться для тлінного, той подібний до виноградника, який виховує в собі стовбури, листя і кучеряві лози, але не дає вина, що виробляє веселість і гідного царських сховищ (свт. Василь Великий).
Всі приємності цього життя схильні тут до мінливостей і готують тільки речовину вічному вогню, а самі невдовзі проходять... (свт. Василь Великий).
Мирські Блага
Добре (німат)називають зручності, красиву та щасливе життяі все те, чим славиться мирське життя. Множиною цього слова є слово «блага». Все те, чим Аллах наділив рабів своїх, як, наприклад, зір, слух тощо є також благом.Газзалі ж включив до благ також насолоди, все добре і корисне. Разом з тим він каже, що істинним благом називається щастя вічного життя, а решта блага – відносними.
І як про це йдеться в аяті:
وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَتَ اللّهِ لاَ تُحْصُوهَا
«…Якби ви спробували визнати милості Аллаха, то вам би їх не перерахувати…».
Для людини існує безліч благ, з-поміж тих, що дозволені їй Аллахом. Саме з цієї причини Пророк Дауд говорив: «Як же я можу порахувати всі блага Твої, адже все, що я маю, благо». Газзалі ж, нарахувавши шістнадцять окремих розділів, що оповідають про мирські блага, в ув'язненні каже, що жодна з благ не може зрівнятися з благом здоров'я.
Рагіб аль-Ісфахані (помер 503/1108) розділив всі блага і щастя на два різновиди, вказавши, що в першу групу входять нескінченні блага вічного життя, а в другу входять усі мирські блага, які мають властивість видозмінюватися і закінчуватися. Він також зазначає, що будь-яке благо, яке не веде до щастя в наступному житті, є обманом, випробуванням і навіть покаранням, яке, подібно до міражу, мерехтить людині в пустелі цього мирського життя, про що йдеться і в Священному Корані:
«Життя в цьому світі [з його розквітом і в'яненням] подібне до води, яку Ми виливали з неба і яку потім увібрали рослини землі, що йдуть у їжу людям і тваринам. Коли ж земля вкрилася убором [трав та злаків] і прикрасилася і її мешканці уявили, що це вони владні над нею, [раптово] вночі чи вдень виходить Наш наказ, і Нашою Волею вже стислий [врожай], ніби його й не було зовсім. Так роз'яснюємо Ми знамення для людей, які міркують».
Рагіб аль-Ісфахані також каже, що кожен у цьому житті намагається отримати те, що він для себе вважає щастям, докладаючи до цього всіх зусиль. Але те, що люди вважають щастям, таким насправді не є, і вони вірять і сподіваються на хибне, про що в аяті говориться: «У тих же, які не увірували, діяння - немов марево в пустелі, яке прагне приймати за воду, але коли він наближається, то не знаходить нічого. Але він знаходить поблизу себе Аллаха, який вимагає від нього повної розплати. Адже Аллах швидкий на розплату».
У цьому аяті вказується, що тільки тоді, коли людина правильно скористається благами цього життя, тобто за їх призначенням, вони дадуть людині справжнє щастя та радість. І для того, щоб досягти благ і щастя вічного життя, людина повинна добре усвідомити – як їй належить скористатися цими благами, не суперечачи і не йдучи всупереч Шаріату.
Всевишній Аллах, називаючи найбільшим благом життя людини, говорить про це у Священному Корані так: «Як ви [смієте] не вірити в Аллаха? Ви були мертвими, і Він оживив вас. Потім Він знову умертвить вас, знову оживить, а потім ви будете повернуті до Нього».
Інше з благ, якими Аллах наділив людину, – це віра Іслам. За допомогою цих двох благ людина зближує серця навіть двох ворогуючих між собою людей, визволяючи обох із трясовини невігластва та вогню Ада. У Священному Корані основним і останнім з благ, якими Аллах наділив людину, названа релігія Іслам: «…Сьогодні Я завершив [послання] вам вашої релігії, довів до кінця Мою милість і схвалив для вас як релігію Іслам …». Посланник же Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорив, що головним щастям і благом для себе людина може вважати лише «Рай і рятування від покарання Ада», і часто просив у своїх молитвах: «О, Господи, я прошу у Тебе, щоб Ти сповна дав мені від благ Своїх», «Ми поклоняємось лише Тобі. Тобі належать усі блага», «Всі блага, перевага, слава і пошана належать Тобі, про Аллах»,вказуючи на те, що означає благо в житті людини. Віддаючи Аллаху хвалу і подаючи в цьому приклад усім людям, він говорив: «Нехай буде вічна хвала Аллаху, який годує нас і напує, і дає нам від благ Своїх».Він також говорив, що є два блага, цінності яких люди до кінця не усвідомлюють. Це здоров'я та вільний час. А халіф Умар, говорив, що і Посланник Аллаха, і його послання до людей самі собою є благом Аллаха для людства.
І оскільки «благ Аллаха так багато, що їх неможливо перерахувати», у цьому розділі ми не говоритимемо про кожний із благ, адже це тема, яка потребує окремого вивчення. Нашою ж метою є розгляд основних із благ мирського життя, про які йдеться у Священному Корані і Сунні, а також те, як на них дивиться зухд (аскетичний світогляд) і як людині слід належним чином поводитися, звертаючись з благами цього життя. Тому ми розглянемо тут лише майно, потомство і те, що найбільше приваблює людину з благ мирських – це жінки, їжа, питво та одяг.
1. Майно (матеріальні цінності)
Тут ми постараємося говорити про майно, яке є найціннішим, що в людини тільки може бути з благ мирських, перерахувавши деякі з них.
Слово "майно" лексично означає все те, що людина може мати, чим може володіти. Природі людини є схильність до володіння чимось, тому майно називається саме так. Адже Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорив: «Душа людини найбільше схильна до майна».
Ібн аль-Асір (помер 606/1209) говорив, що майном може бути золото і срібло, проте в деяких випадках ним може бути будь-яке інше майно. У арабів майном називали верблюдів, бо це було їх найціннішим і найходовішим товаром.
Слово «майно», згадуючись у Священному Корані у різних формах 95 разів, має на увазі все те, чим людина може володіти в цьому житті, крім її потомства.
Весь Всесвіт і, зокрема земля, створені для людини, і тому вона має користуватися ними. З цієї причини майно у Священному Корані часто називається «добром». Добро ж це все те, що чисто, прекрасно і несе в собі благо. У деяких випадках майно називається «благом», що вказує на те, що, незважаючи на те, що воно може іноді служити злу, у своїй суті воно несе лише благо і добро.
Посланник Аллаха заборонив «розточувати та псувати майно». Це також говорить про те, що майно не просто засіб – воно містить благо. Посланець Аллаха завжди наполягав, щоб люди цінували своє майно. Так, одного разу, коли вони проходили повз мертву вівцю, він наказав сахабам, щоб ті зняли з неї шкуру і, задублюючи, використали. Сахаби здивувалися, адже це мертвиця. На що пророк відповів: "Лише м'ясо його заборонено для вживання".
Він також сказав: «Хто був убитий, захищаючи своє майно, є шахід», вказуючи на те, що майно справді має своє значення. Ну а той факт, що майно називається в Корані ще й «станом», зовсім не залишає жодних сумнівів у тому, що воно несе в собі благо.
Також примітно, що у багатьох хадисах мирське життя з її благами називається майном. Так, якось Посланник Аллаха сказав: «Життя солодке і готове до застосування. А тому не сумнівайтеся в тому, що Аллах надасть вам можливість панувати над нею, щоб подивитися, як ви будете робити…»,вказавши те що, що мирське – це і є майно.
Хусейн бін Мухаммад ат-Тибі (помер 743/1342) сказав, що Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) замінив слово мирське життя словом майно, пояснюючи це тим, що найважливішим надбанням і красою мирського життя є саме майно, і привів у доказатель слів аят:
«Багатство і сини – прикраси життя в цьому світі, проте праведні діяння, [плоди яких] вічні, Господь твій оцінить вище, і на них краще покладати надії».
Та й життя, про яке в більшості випадків говорить Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) у своїх хадисах, є майно, володіння та добробут. Адже Посланник Аллаха, якось сказавши «Клянусь Всевишнім, я не боюся за вашу бідність, я боюся того, що мирське розстелиться перед вами, як це було з тими, хто був до вас», вказавши саме про це.
«О сини Адама! Зодягайтеся у свої шати, де б ви не робили поклони. Їжте і пийте, але не позбавляйте, бо Аллах не любить тих, що позбавляють». , цей же аят вказує на те, що майно має бути використане в якихось благих цілях, а не лише на їжу та питво. Метою ж у використанні будь-яких благ цього життя є здобуття щастя в житті вічному. Адже те, чого вимагає Аллах, – це пошук благ життя вічного тим, чим наділив Він людину, не забуваючи при цьому частки своєї в мирському житті. Тому ми сміливо можемо говорити, що майно – це засіб, яким людина випробовується на своєму шляху у вічне життя. Адже в Корані вказується саме на це:
«Знайте, що ваше майно і ваші діти є випробуванням для вас і що Аллах має велику винагороду».
Про це говорить і той факт, що віруючі, змушені переселитися в Медину, повинні були залишити своє майно, про що вони не раз говорили зі своїми побратимами з Медини. Саме тоді і зійшли аяти Священного Корану, які вказують на те, що і майно, і навіть нащадки – це лише випробування цього життя.
Ельмалили, тлумачачи слова «майно ваше і ваше потомство для вас лише випробування»,каже: «Майно і потомство, відволікаючи вас від усього, що наказав Аллах, нерідко змушує чинити гріховне, а тому все це випробування для вас. Хоча найцінніша нагорода, безперечно, у Аллаха. А тому людина не повинна проміняти любов до свого Господа на любов до свого добробуту та нащадків, забуваючи про Його вихваляння та поминання. Так само як не можна йому, займаючись турботами про своє майно і дітей, відставати від поклоніння Аллаху, залишатися осторонь нього».
Слід зазначити, що деяких Своїх рабів Аллах наділяє більшим майном, ніж інших, а деяких взагалі позбавляє всього. Це говорить про те ж випробування, яке людина піддається в цьому житті. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорив про це: «Кожен народ піддається своєму випробуванню. Моя ж громада буде випробувана у всьому щодо майна».А також: «У День Суду людина не зрушить зі свого місця, поки не відповість на чотири запитання»,і називав серед них питання про те, як людина наживала свій добробут у цьому житті і як їм розпоряджалася. Це також вказує на те, що майно є ні чим іншим, як випробуванням.
У його висловлюваннях бачимо, що згубним називається не саме майно, а ласку людини до нього. Так, якось він сказав: «Та шкода, яку може завдати пара вовків, потрапивши в стадо овець, незрівнянна з шкодою, яка завдає релігійності людини її пристрасті до майна, бажання становища та слави».Тут ми бачимо, що ганиться не стан, а жадібність людини до накопичення.
Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) також говорив: «Нехай буде проклятраб золота, срібла, шовку та розкоші. Він задоволений лише тоді, коли це бачить. Якщо ж цього не стане, він виявляє невдоволення Волею Аллаха»,вказавши на плачевність стану тих, хто ласий до мирського. Каміль Мірас, даючи тлумачення слів «раб золота, срібла та розкішного одягу»,називає тих, хто, втративши свободу від матеріального та розкоші, прив'язався до них, віддалившись від благодійності, від суспільної підтримки та допомоги».
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), як це передається від Анаса бін Маліка (радійаллаху анху) (помер 93/711) вимовив якось молитву: «О Аллах, примножи цій дитині його майно і потомство, зроби благим все, чим Ти наділив його»,що вказує на те, що майно саме по собі не може бути згубним.
Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) забороняв вимовляти прокляття на чиєсь майно. Передається, що в битві при Бадрі один із асхабів прокляв тварину, яка рухалася надто повільно. Тоді пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), змусивши того злізти з тварини, сказав: «Тепер ти не залишайся серед нас на тварині, яка проклята. І нехай ніхто з вас не прокляне душі, не проклинайте ні дітей, ні тварин своїх».
За природою людина схильна до накопичення. Майно є і тим, чого він найбільше бажає. Так, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) одного разу сказав: «Серце навіть похилого віку ніколи не залишить любові до двох речей: до майна і до самого життя».В іншому хадисі говориться, що він назвав великий стан та довге життя. Він також говорив: «Якщо в людини буде дві долини, повні багатства, вона забажає і третю. А наситить його лише земля. Аллах же залишається прощаючим всім, хто кається»,вказавши в останній пропозиції, що нескінченні мирські бажання є гріховністю, від якої слід відмовлятися, каючись.
Він же говорив, що людина, якщо в цьому є певний матеріальний інтерес, може знехтувати навіть великими наказами і говорила про тих, хто пропускає нічну молитву в мечеті: «Якби хтось із них знав, що знайде тут жирну кістку з м'ясом, безсумнівно з'явився б».
Посланник Аллаха також говорив, що, незважаючи на те, що мирські блага солодкі і доступні, вони не принесуть задоволення тому, хто жадібний до них і бажає більшого, тоді як той, хто знає міру і правильно підходить до всього, що надає життя, отримає та її благословення.
З усього сказаного очевидно, що зло не походить від майна, і навіть благо не полягає в ньому - все залежить від того, як поводиться людина по відношенню до нього. Цінність ж майна визначається тим, як людина набуває блага вічного життя за допомогою нього, тобто цінно воно лише як засіб. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорив: «Лише стосовно двох категорій людей можна відчувати заздрість. Один із них той, хто вміло жертвує тим, чим наділив його Аллах із майна. Інший же той, кого Аллах наділив знанням і мудрістю, і він чинить відповідно до нього і вчить цього інших».
Дуже своєрідне висловлювання на цю тему належить Суф'ян ас-Саурі (помер 161/778): «Доктором цієї громади стане (завжди буде) знаючий, а ліками її завжди буде майно». Людині залишиться з його майна тільки те, що він зміг відправити в життя вічне, творячи за допомогою нього добрі діяння.
Людина, яка дійсно любить своє майно, робитиме все, щоб забрати її з собою в життя вічне або щоб воно стало засобом для досягнення цієї доброї мети. Тому жертвувати майном на шляху Аллаха є добрим вчинком. Однак ми всі свідки того, що в більшості випадків людина не знаходить правильного застосування свого добробуту. Адже воно, будучи в руках людини, залишається для нього випробуванням і нерідко стає причиною його гріхопадіння, розпусти та безчинства. Майно завжди мало властивість розкутувати людину, відкриваючи перед ним двері до відчуття безкарності. А тому слід заздрити не тому, що в людини великий стан, а тому, які діяння він творить за допомогою нього.
А ось Абу Зарру аль-Гіфарі (помер 32/653) сказавши: «Є багато хто багатий матеріально, але це не приносить їм жодного блага. За винятком тих, хто жертвує їм туди і на це. Хоча таких небагато».Посланник Аллаха зазначив, що кожне майно може стати засобом досягнення як доброго, так і гріховного. Існує дві ймовірності того, чому майно чи добробут людини може стати для людини спокусою. По-перше, через те, що він не стане жертвувати їм через свою жадібність чи скупість, по-друге, надходить, навпаки, дуже марнотратно, він витрачатиме його як йому заманеться на гріховне. У обох випадках майно залишається випробуванням.
Слід сказати також, що добрість якогось не було майна або його згубність залежить від намірів його власника. Адже Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказав про людину, яка містить коня: «Якщо людина містить коня, який зберігає для того, щоб вести на шляху Аллаха джихад, і залишить його пастись на одній з полян, то кожна травинка, з'їдена цим конем, для нього записується в книзі діянь як благодіяння. Якщо ж кінь втече, то кожен слід, залишений її копитом, також запишеться її господареві благодіяння. І все, що б не сталося з конем, який господар зберігає для того, щоб скористатися нею на шляху Аллаха, для нього лише благо. Якщо ж людина містить коня для того, щоб пересуватися на ньому, і не потребувати при цьому ні в кого, то для того, хто не забуде при цьому про Аллаха і не стане звалювати на тварину того, що йому не під силу, для того кінь стане засобом від його особистої злиднів. Але якщо людина містить коня у тому, щоб хвалитися нею чи використовувати його проти Ісламу, те й кінь його, і його зміст – лише гріх».
Посланник Аллаха говорив також про те, що людині не варто давати милостиню з того, що залишається у неї від необхідного майна, і що ніхто не буде чути докору, якщо він залишить у руках своїх стільки майна, скільки йому необхідно.
На чолі багатьох благодіянь в Ісламі стоїть пожертву на шляху Аллаха з того, що зайве. І саме це благодіяння є набагато важливішим і складнішим у здійсненні, ніж багато інших видів поклоніння, бо через це людина розкривається у суспільстві та долає себе. І навіть у всіх видах поклоніння присутня ця особливість, то такому поклонінні, як виплата закята з майна і милостиня, службовцем засобом відновлення рівноваги у суспільстві, її ще більше.
Про те, що є милостиною, Посланник Аллаха говорив: «Дехто з вас, принісши своїми руками, віддає всі гроші на милостиню, потім сидить і чекає, поки їм допоможуть. Тоді як найкраща милостиня – це те, яке не залишає свого господаря в нужді».Але слід пам'ятати, що Іслам не заохочує скупчення людиною великої кількостімайна, затримуючи його в себе і не витрачаючи туди, де є потреба. Про таких йдеться у Священному Корані:
«Кликаючи тих, хто відвернувся [від покірності Аллаху] і відвернувся [від істини], хто сколотив [стан] і берег його»,
«…А тим, що накопичують золото і срібло і не витрачають їх на справу Аллаха, звести [Мухаммад, що чекає на них] болісне покарання».
В інших аятах Аллах говорить, що Він ні в чому і ніколи не підтримує тих, хто скупиться і скупиться, не жертвуючи своїм майном в ім'я Ісламу і не розлучаючись з ним, і це не принесе їм жодної користі.
Куртубі (помер 671/1273) зазначав, що придбання, заощадження та витрачання будь-якого майна з метою захисту та забезпечення необхідним себе та своєї сім'ї, забезпечення безпеки від бід та негараздів, допомоги своїм близьким, братам та постачання необхідним бідним є богоугодними справами і навіть поклонінням . На доказ своїх слів він наводить висловлювання багатьох благочестивих попередників, які з метою застереження себе від бід і нещасть і з метою допомоги бідним також займалися заощадженням. Користу від добробуту, що використовується за правильним призначенням, не можна підрахувати.
Однією з таких користь є прихильність сердець деяких людей до Ісламу. Вміле використання коштів або нейтралізує шкоду, яку немусульманин може принести Ісламу, або підштовхує його до прийняття цієї віри. Так, Анас бін Малік (радійаллаху анху) каже, що за часів Посланника Аллаха та чотирьох праведних халіфів були такі, хто приймав Іслам лише бажаючи придбання матеріальних благ. Згодом вони, перейнявшись любов'ю до Ісламу, ставали найзатятішими послідовниками цієї релігії, не бажаючи більше нічого, крім служіння їй.
Наприклад, Сафван бін Умаййа (помер 41/661) воював із віруючими за багатобожників. При роздачі трофеїв, які дісталися мусульманам у битві Хунайна, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) віддав неймовірну кількість золота і срібла тим, кого не бажав бачити як ворогів. Серед них був і Сафван бін Умаййа, який згодом говорив: «Незважаючи на те, що Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) був ненависною мені людиною, в день битви Хунайна він подарував мені стільки всього, що після цього він став найближчим, і навіть найулюбленішою мені людиною».
Також слід сказати: який ступінь людини перед його Господом, так само і його ставлення до майна. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорив, що є чотири категорії людей. Найвищий ступінь із них займає людина, яку Аллах наділив майном і знанням і яка, у свою чергу, вірно та сумлінно до цього ставиться, виконуючи все, що на нього покладено. І протягом хадиса говориться, що нижчу ступінь у житті займає той, кому Аллах не дав ні знань і ні майна. І він витрачає те, що надає йому життя на власний розсуд, не знаючи нічого ні про те, чого бажає Аллах, ні про те, що заборонив Він.
З хадіса зрозуміло, що знання, як і майно – це блага з благ Аллаха. Саме за допомогою нього людина може знати – як їй слід чинити з майном, оцінити – що є життя та блага її. Іншими словами, майно, навіть будучи благом у своїй суті, може стати і причиною злодіяння і гріховності, якщо воно не використовується за своїм призначенням.
Інше зло, яке може таїти в собі майно – це те, що воно робить людину гордовитою та зарозумілою. Ібн Аббас (радійаллаху анху) говорячи про те, що слово «Такасур» у сурі «Ат-Такасур» означає «хвастовство і суперництво в кількості дітей та майна», наводить аят:
«Знайте ж, що життя цього світу - лише гра і забава, вихваляння і похвальба між вами, змагання в тому, щоб отримати більше майна і дітей ...»
Усім має бути зрозуміло, що ні кількість нащадків, ні кількість майна не повинні бути причиною зарозумілості, а навпаки, є благом, яке вимагає вихваляння Аллаха. Адже нерідко, читаючи суру «Ат-Такасур», Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорив: «До чого ж людина дурна. Він все повторює: «Моє майно! Мій стан!», але хіба є у тебе, сину Адамове, інше майно, крім їжі, яку ти їв, води, яку ти пив, одягу, який ти зносив або милостині, яким ти, віддавши нужденному, заробив собі благо і відправив його у своє наступне життя?»
Майно, що повністю належить Аллаху, вимагає, щоб воно було придбано відповідно до того, що наказав Він, так само як і витрачене так, як Він того побажав. І оскільки майно, будучи прикрасою мирського життя, яке найбільше відволікає людину від того, що необхідно їй у цьому житті та житті наступному, у Священному Корані говориться:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُلْهِكُمْ أَمْوَالُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُمْ عَن ذِكْرِ اللَّهِ وَمَن يَفْعَلْ
ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ
«О ви, що повірили! Нехай ні ваше майно, ні ваші діти не відволікають вас від поминання Аллаха. А ті, хто наполягає на цьому, - вони і є зазнали шкоди».
Нафс ніколи не знає заходів, йому завжди хочеться більшого. Хоча стан сам по собі не є чимось поганим, як ми вже говорили про це раніше, невірним є незнання міри, бажання та любов до розкішного та зручного життя. Бо це може призвести до зневаги та легковажного ставлення до деяких приписів Аллаха, до небажання жертвувати, коли Аллах велить, через страх збіднення. Віруючий же, завжди повинен пам'ятати про те, що його бажання заробляти і наживати добро і добробут, разом з усім, що він зуміє нажити, з усіма прикрасами мирського життя, приречене на зникнення. А вічним є лише благодіяння, які він творить заради здобуття достатку Аллаха.
У висновку скажемо, що слід завжди брати до уваги аяти Священного Корану і хадиси Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), які говорять про мирські блага, як про щось, чого слід остерігатися. Це не дасть віруючому прив'язатися до мирського, втратити обережність та чутливість. Тобто віруючі повинні мати добробут, але не повинні ставати його рабами.
Ібн Манзур, Лісануль-Араб, пункт «Нам».
Див Іх'я, 4/106.
Ібрахім 14/34.
Ханнад бін Сарі, Кітабуз-Зухд, 2/400; Абу Нуайм, Хілья, 5/36.
Див Іх'я, 4/105.
Юнус 10/24.
Ан-Нур 24/39.
Див Тафсілун-Нашатайн, стор 128-130.
Аль-Бакара 2/28. Ельмалили, даючи тлумачення цьому аяту «Направ нас на прямий шлях, шлях тих, кого ти облагодіяв»(Аль-Фатіха, 1/5-6), каже, що найбільшим благом є те, що веде до істинного шляху та знання його. Він каже, що «шлях, що веде до благ» є найбільшим із усіх благ. Так як знання шляху, канону або методу, що веде до благ, сприяє використанню їх неодноразово, а багато. Адже існує велика різниця між запитуванням в іншого десяти лір, і знанням прибуткового місця, яке щоразу може приносити стільки ж. А тому, просити у Всевишнього: «О, Аллах, дай мені те й те» - це просити майже нічого. І навіть просити, щоб Він наділив усіма благами, також незначно. Адже якщо на це прохання і буде відповідане, то це не означатиме, що людина має це благо. Але якщо ж людина запитає «даруй мені шлях до такого добра і зроби мене твердим на ньому», і якщо йому буде відказано, то людина зможе мати це благо і користуватися ним не один раз, а стільки, скільки забажає. (див. Хак Діні, I, 130)
Див Алі Імран 3/103.
Аль-Маїда 5/3.
Див Тірмізі, Даават, 93.
Тірмізі, Даават, 93.
Абу Дауд, Вітр, 25.
Муслім, Масаджід, 139.
Муватта, Сифатун-Набі, 34
Див Бухарі, Рікак, 1; Тірмізі, Зухд, 1; Ібн Маджі, Зухд, 15.
Див Бухарі, Магазі, 8.
Див Ібрахім 14/34; ан-Нахль 16/18.
Ібн Манзур, Лісануль-Араб, пункт "МВЛ".
У Маджалле дається таке визначення майну: «Майном називають все те, що корисно в житті людини, його можна накопичити, а тому воно може бути як рухомим, так і невидимим» (див. Берки, Маджалле з тлумаченням, гл.126). Хайретдін Караман каже, що майно має дві особливості: так, «майном можна назвати лише те, до чого людина може бути схильна і виявляє інтерес. Отже, те, до чого людина не має інтересу і схильності, її майном називатися не може» (див. Ісламське право в порівняннях, III,12).
Насаї, Нікях, 40.
Див Ан-Ніхайа, 4/373.
Див М. Абдульбакі, аль-Муджам, стор 682-683.
Див Аль-Мульк 67/15; аль-Хадж 22/65.
Див Аль-Бакара 2/57, 172, 267; аль-А'раф 7/32.
Мирське – ворог людини. Знайте, що любов до благ мирського життя (дунья) порицаема в усіх посланих шаріатах (божественних законах), оскільки вона є основою всякого гріха і причиною кожної смути. Тому рабові Аллаха необхідно відмовитися від краси минущого життя, звільнивши своє серце від прагнення та любові до високого становища у суспільстві. Воістину, любов до високого становища завдає більшої шкоди для людини, ніж любов до багатства. А наявність у людини обох цих якостей вказує на її любов до благ мирського життя, які є ворогом людини.
Щоб роз'яснити всю ганебність і сморід цього швидкоплинного світу, досить навести такий приклад. Коли Всевишній Аллах вивів пророка Адама (мир йому) та його дружину Хаву з Раю на землю, то вони, переставши відчувати запах Раю, знепритомніли від сморід цього тлінного світу. Вони пробули в такому несвідомому стані сорок днів.
Також повідомляється, що коли Всевишній Аллах створив цей світ, то звернувся до нього:«О, тлінний світ, служи тому, хто служить Мені, і перетворюй на своїх слуг тих, хто служитиме твоїм благам!».
Коли ж ми говоримо про блага цього світу, то маємо на увазі під цим багатство, майно, наїдки, мовлення та сон. А ти ж, о, мюриде, остерігайся того, щоб твоє серце зайняло що-небудь з принад та принад. І знай, мирські блага схожі на волосся, що росте в серці:якщо хоч одне волосся проросте в серці людини, він відразу ж помре. Саме тому з волі Всевишнього Аллаха волосся людини росте на поверхні шкіри, а не навпаки. У цьому мудрість того, що віруючі входять у Рай без волосся на тілі та на обличчі, з немов підфарбованими сурмою очима та з однаковими серцями, не питаючи заздрості та ненависті один до одного. А якби на їхніх тілах росло волосся, то це призвело б до загибелі, бо на тому світі люди фізично і духовно подібні до сердець, і немає для них завіси і перешкоди від Господа.
Знайте, наскільки мюрид полюбить насолоди світського життя, настільки він буде ненависний Аллаху. Адже все, що тебе відволікає від Аллаха, відноситься до мирського життя (дунья), а все, що сприяє твоїм зверненню до Всевишнього Аллаха, відноситься до вічного життя (ахіра).
У хадисі пророка (мир йому і благословення) сказано: «Воістину, Аллах не створив творіння більш ненависного для Нього, ніж тлінний світ.Аллах жодного разу не глянув на нього(Як на щось цінність, що має для Нього. – Ред.)після створення».
Також Посланник Аллаха (мир йому та благословення) сказав:«Проклятий цей минущий світ і все, що в ньому знаходиться, крім поминання Аллаха і всього того, що до цього приводить».
Любов до мирського та поклоніння несумісні
Імам Абуль-Хасан аш-Шазалі (хай буде свята його душа) сказав: «Раб Аллаха не зможе домогтися наближення до Всевишнього Аллаха доти, доки в його серці є схильність до чогось із цього та потойбічного світу. Наближення до Всевишнього може удостоїтися лише щирий у поклонінні раб Аллаха. Інші залишаться з тим, до чого схилялося їхнє серце з цього і потойбічного світу, і більше цього їм не піднятися».
Також від Абуль-Хасана Алі ібн аль-Мазіна (хай буде свята його душа) передають: «Якщо ви дуже похвалите людину, приписуючи при цьому йому високий рівень сиддика (праведника вищого ступеня), Всевишній Аллах все одно не звертатиме на нього уваги до тих пір, поки в серці цього раба є хоч якась любов до мирського життя. Клянуся Аллахом, на шляху пізнання Всевишнього загинули ті мандрівники, які в душі відчували насолоду від будь-якого матеріального багатства».
Імам аш-Шазалі (хай буде свята його душа) сказав: «Поклоніння Аллаху, пов'язане з почуттям любові до мирського життя, - це лише занепокоєння, тривога для серця і втома для тіла, воно стає немов тіло без духу. (Рух). Суть аскетизму та відчуженості від мирських благ полягає у відсутності любові до них, а не у позбавленні себе всякого майна. Тому Посланець Аллаха (мир йому і благословення) не заборонив нам займатися торгівлею або якимось ремеслом».
Віддалення від Бога не проходить даремно для нашого духовного життя. Воно послаблює нашу душу, робить її нездатною до релігійних поривів, стає щомиті - коли ми прив'язуємося до якогось земного добра - перешкодою, хоча б і дуже тонкою і непомітною для нас, між нами і Богом.
Через пристрасть до земного - нехай найменше, яким віддалилася душа,- в нашу душу входить сатана, і спустошує чеснот, і всеває у душу всякі гріховні думки. І чим далі триває у християнина цей потяг донизу, ніж більше людейзаплутується у своїй земляності, тим важче чути йому все духовне, як це вказав Сам Спаситель наш: тому кажу їм притчами, що вони, бачачи, не бачать, і чуючи не чують, і не розуміють; І збувається над ними пророцтво Ісаї, яке каже: слухом почуєте - і не зрозумієте, і очима дивитися будете - і не побачите, бо огрубіло серце людей цих і вухами насилу чують, і очі свої заплющили... нехай не звернуться, щоб я зцілив їх.(Мф. 13, 13-15) ...
Про все це чудово говорить приснопам'ятний протоієрей отець Іоанн Кронштадтський, який жив у тому ж світі серед людей, що знав про те, як земні блага спричиняють християнина.
«Премерзкий ворог (сатана), - зауважує отець Іоанн, - намагається знищити любов любов'ю ж: любов до Бога і ближніх - любов'ю до світу, його благам швидкоплинним, любов'ю багатства, почестей, задоволення, ігор різних. Тому нехай погашаємо в собі всіляко любов до цього світу і нехай зігріваємо любов до Бога і ближнім через самовідданість».
«Серце наше, - пише отець Іван в іншому місці свого щоденника, - просто, поодиноко і тому не може працювати двом панам - Богу і мамоні, тобто багатству: отже, не можна служити щиро Господу і водночас мати пристрасть до земних речей, бо це стосується маммони. Всі земні речі, якщо ми прив'язуємося до них серцем, видаляють його і від Бога, і від Божої Матері, і від усіх святих - від усього духовного, небесного і вічного відвертають нас і прив'язують нас до земного, тлінного, тимчасового, також і від любові до ближнім відвертають.
На довершення всього сказаного треба ще сказати, що дух прихильності до земного, щадіння і жаління земного є дух диявольський, і диявол сам вселяється в людину через прихильність її до земної: він нерідко входить у наше серце як нахабний переможець через миттєву пристрасть до земного, не відкинуте одразу, затьмарюючи, пригнічуючи, умертвляючи дух наш і роблячи його не здатним до жодної справи Божої, заражаючи його гордістю, хулою, ремствуванням, презорством святині і ближнього, опір, зневірою, відчаєм, злобою».
Звідси стає психологічно зрозумілою теперішня жорстокість і моральна розбещеність і богохульство багатьох колись добрих (…) людей. Земні блага відволікали їх від Бога, сатана опанував їх душами і всеяв у них злісне насіння ненависті та заздрощів, блюзнірства та інших злих справ.
Воістину треба мати глибоку мудрість, постійну духовну обережність, тверезитися і пильнувати, серце мати полум'яне любов'ю до Бога і ближнього, щоб не дбати про земні блага: багатство, владу, науки і всяке земне благополуччя. Тому інші християни, будучи багатими і знатними світу цього, кидали всі свої земні переваги і ставали жебраками і безславними, боячись, як би земні блага не позбавили їхньої найголовнішої втіхи - Христа Спасителя, як би не занапастити своєї душі, захопившись земними благами. У їхньому серці ніби звучали слова Спасителя: Яка користь людині, якщо вона набуде всього світу, а душі своїй зашкодить?(Мф. 16, 26)
