Купала звичаї. Свято Івана Купали: історія та традиції
Якого числа наголошують Івана Купала? Чарівна Купальська ніч - найкращий час для ворожіння та любовної магії. У наших предків свято Івана Купала було приурочене до «середини літа», літнього , що відбудеться у 2018 році 21 червня. За християнською традицією свято Івана Купала відзначають 7 липня.
Люди здавна надавали цьому святу особливого значення, і вважали його містичним - наповненим магією чарами. У чому полягає особливість Іванова Дня (ця інша назва свята Івана Купала)?
У ніч перед цим днем посилюються космічні енергії, особливо енергія Сонця. Це час, коли відкриваються паралельні світи, коли духи проникають у наш світ. Тому маги, чарівники та волхви використовують цей чаклунський час для ритуалів, обрядів, магічних таїнств.
У часи язичницьких поклонінь наші предки влаштовували великі свята на честь сонячного божества Купали та його водної сестри — Костроми. Омивання в річках та озерах, стрибки через багаття, любовні сполучення супроводжували День Купали. Сміливці ходили шукати вночі квітку папороті, яка відкривала всі скарби на світі.
Пропоную вам ознайомитися з історією, традиціями, звичаями, ритуалами, ворожіннями та прикметами цього свята.
- ЛІТНЄ СОНЦЕСТОЯННЯ. Святкування. Ритуали та Обряди = = > >
- - Сакральне значення Свята Літнього Сонцестояння
- - Як святкувати? що робити у ці дні?
- — Стародавні ритуали та обряди — Медитативна практика «Розпалення Вогонь Душі»
Історія свята Івана Купала
День Івана Купала — спочатку язичницьке свято, присвячене Сонцю та слов'янському божеству Купалі. Ще до ухвалення Руссю християнства це свято відзначали 22 червня, в день літнього сонцевороту. Проте вже в християнській Русі свято приурочили до дня народження Іоанна Хрестителя (Іоанн Предтеча, який хрестив Ісуса, різдво якого припадає на цю дату). та відзначався він 24 червня. У багатьох поселеннях свято Івана Купала почали називати Іванів День.
Після переходу на юліанський на григоріанський календар день Івана Купала пересунувся ще вперед і до сьогодні його відзначають 7 липня. Тому, як бачимо, початкове значення свята вже втратило всякий сенс, оскільки він не доводиться день літнього сонцестояння. Однак у низці європейських країн день Івана Купала все ж таки відзначають у період з 20 по 24 червня.
Традиції на Івана Купала
Іванів день, як його ще називали за старих часів, досить багатий на традиції, обряди і ритуали. При цьому варто відзначити, незважаючи на специфічність звичаїв, багато хто з них можна зустріти і сьогодні.
Особлива увага у це свято присвячувалося силам природи. Так, символом Івана Купала було Сонце. Як стверджували селяни, це період найвищого рівня активності Сонця, після чого воно рухалося вже до зими. Після прийняття християнства Руссю, свято знайшло свою другу назву - Іванів день.
З самого ранку весь народ можна було зустріти на річках та озерах. Вважалося, що це очищає людину як фізично, відганяючи всі хвороби, і духовно. Ті, хто не мав близько водойм, вирушали в лазню. Проте не всі поспішали цього дня купатися. Адже частина народу вважала, що у водоймах криється величезна кількість погань, яка може і занапастити.
Вогонь також мав особливе диво цього дня, тому всім селом розпалювали багаття, і стрибали через нього. Обов'язково вогонь розводили біля водойм.
Вважалося, що вони мають магічну силу, яка здатна очистити і подарувати везіння на весь рік. Тому з'явилося повір'я, що той, хто перестрибне і не зачепить полум'я, весь рік буде щасливим і, можливо, зможе знайти справжнє щастя. Традиція перестрибувати через багаття збереглася і до нашого часу, сьогодні також можна зустріти села, де цього дня дотримуються цієї традиції.
Оскільки природа в цей день мала особливу силу й чари, багато жінок намагалися зберегти цю магічну частинку на випадок хвороби чи лиха. Тому після купання усі вирушали по трави. Одні збирали їх для ворожіння, інші для обрядів, деякі для того, щоб згодом лікувати цими травами себе та близьких.
Особливого значення надавалося у це свято папороті. Вважалося, що якщо зустріти квітку папороті, то це гарний знак, така людина має особливу доброту і з нею можна знайти будь-який скарб. Особливістю цієї рослини вважалося те, що вона цієї ночі розквітає на кілька секунд, а потім зникає, тому її не так легко відшукати.
Ще задовго до свята всім селищем обирали так званого урядника, який проводив свято. Основним його завданням було підготуватися до свята та провести його. Безумовно, він мав знати всі традиції та звичаї. Цього дня вони співали пісні, вимовляли заклинання.
У той час поки жінки збирали трави, чоловікам необхідно було зрубати деревце, висота якого мала скласти приблизно півтора або два зрости середньостатистичної людини. Потім його встановлюють там, де домовлено провести гуляння. Коли ж деревце на місці, дівчата прикрашали його квітами та стрічками. У народі таке деревце називали марена або купала.
Все свято відбувалося лише біля вогнища. Там влаштовували бенкет, грали в пальники, молодята вибирали собі пару і проводилося безліч обрядів. З появою православної церкви всі ці обряди були засуджені, оскільки пов'язані вони з язичництвом. Однак народ не міг відмовитися від них і все ж таки продовжував слідувати їм. Таким чином, все змішалося — народні повір'я з релігією.
Також у цей день було прийнято розповідати історії та розповіді, в яких описували особливе диво, пов'язане з рослинами. Так, завдяки рослинам, можна було знайти і скарби, гроші, зцілитися і таке інше. Згідно з давньою легендою, в ніч на Івана Купала розквітає папороть і хто знайде цю чарівну квітку, той зможе бачити сховані під землею скарби і навчиться розуміти мову тварин.
Запрошую взяти участь у вебінарі:
Купальські очищення у 2016 році
Давні слов'яни вважали, що цього дня все стає єдиним: земля та небо, вода та вогонь. Язичники омивалися у воді, розпалювали багаття, водили навколо них хороводи. Вночі ходили зі світочами, плели вінки з трав, пускали зі свічками по воді. Це була ніч Вогню та Води, які символізують життєву енергію. Цієї ночі всі намагалися очистити себе чудодійними силами, зцілитися, наповнитися здоров'ям та красою.
Купальські очищення – це очищення тіла, душі та духу.
- очищення тіла - омивання у священних чистих водах, які змивають з тіла бруд, хвороби, втому, турботи;
- очищення душі – очищення гарячим відкритим вогнем багать, через які стрибали всі молоді, щоб вогонь спалив усе погане з аури та душі;
- очищення духу — танці на вугіллі багаття в магічному Вогненному колі, всередині якого всі ходять босими, очищуючи і зміцнюючи Дух розжареним вугіллям.
Ніч Купали – ніч єднання людей із природою. Купала уособлював силу сонячного світла і родючість землі. Трави, зібрані цього дня, були цілющими. Звіробій, полин, буркун, бодяк, будяко, горець, заяча капуста, материнка, кропива, зібрані на Купалу, цілий рік зцілювали від хвороб і від недоброго ока.
на Івана Купала
Крім традицій, які дотримувалися цього дня, також Івана Купала буквально наповнений різними язичницькими обрядами.
Багато хто в ніч на Івана Купала не лягав спати. Все це заради того, щоб найпершими вмитися ранковою росою. Вважалося саме вона може подарувати здоров'я та красу.
Якщо у цей день когось обливали брудною водою, то ніхто не сердився, а навпаки раділи. Адже чим частіше у цей день скупатися, тим краще. Людина проживе наступний рік щасливо, і тим самим сильніше очиститься.
Під час гулянь молодь із сіна створювала ляльку, яка була символом бога Купала. Коли водили хоровод і співали пісні, за сценарієм один із учасників мав зачепити ляльку так, щоб вона впала. Після чого всі збігалися, щоб подивитися, чи помер «Купала». Коли оголошують, що він не дихає, дівчата починали оплакувати його за допомогою пісень. Поки дівчата співають, хлопці беруть ляльку та несуть до заздалегідь підготовленого похоронного багаття, де його спалюють. Після цього ритуалу і починався справжній бенкет.
Щоб спалити в буквальному значенні всі хвороби та нещастя своїх дітей, жінки збирали речі своїх синів та дочок, у яких вони перехворіли та кидали у вогонь. Так, згідно з їхніми віруваннями, діти будуть здорові та сильні.
На Івана Купала молодики придивлялися один до одного і шукали собі пару. Коли ж вибір зроблено, то дівчина та хлопець перестрибували разом через багаття, тримаючись за руки. Таким чином вони намагалися перевірити свої почуття та зазирнути у майбутнє. Якщо пара перестрибнула, не розтискаючи рук, їхній шлюб буде міцний і щасливий, якщо ж навпаки, то краще й не сходитися їм.
Також цього свята раніше господині на поріг стелили кропиву. На їхню думку, таким чином можна було врятуватися від злих духів та відьом.
Щоб уберегти худобу від хвороб, господарі проводили тварин між купальським багаттям.
Цієї ночі, коли дівчата водили хороводи навколо зрубаного дерева, хлопці робили набіги, намагаючись цим вкрасти Марену. Той щасливчик, якому це вдалося, тікав подалі до річки, а за ним уже решта. Всі зривали по одній гілці, яка вважалося приносить родючість. Далі дерево пускали річкою.
на Івана Купала
Однією з найпоширеніших ворожінь у Іванів день було ворожіння на вінку. Дівчата запалювали свічки та вставляли їх у вінок, після чого опускали їх у річку. Якщо вінок не потонув і свічка не згасла, то цього року дівчина обов'язково вийде заміж. Якщо ж вінок таки потонув чи сплив далеко, то цього року не бути їй нареченою.
Також дівчата ворожили і на ромашках. Для цього вони брали дві квітки, одна з них символізувала певного хлопця, а іншу її саму. Інтерпретація цієї ворожіння досить проста — якщо квіти тягнуться одна до одної, то це її звужений і незабаром вони одружаться, якщо ні, то не доля їй бути разом із цією молодою людиною і краще її забути.
У ніч на Івана Купала вийдіть до водоймища, прошепотіть над водою заповітне бажання. Після цього киньте у воду невеликий камінчик. Парна кількість кіл, що утворилися, означатиме, що бажання здійсниться, а непарне — що здійснитися йому не судилося. Якщо водойми поблизу немає, знайдіть білу кульбабу. Акуратно нашіпчіть йому про свою мрію. Потім дмухайте на крону. Вдалося здути всю шапочку - мрія неодмінно здійсниться, відлетіла; лише половина - станеться загадане нескоро. А якщо більшість парашутиків залишилася на місці — задумайтеся, чи не розумніше мріяти про щось реальніше?
Щоб дізнатися відповідь на питання, що цікавить, дівчата задавали його прямо перед ритуальним вогнем. Потім уважно стежили за полум'ям — якщо воно рівне, спокійне та яскраве, то бажання збудеться, якщо уривчасте, то ні. 
Прикмети на Івана Купала
Наші пращури помітили, якщо у цей день погода хороша, то й осінь буде такою. Якщо на Іванів день буде дощ, то все літо буде спекотно і погода буде посушливою.
А от якщо вночі небо буде щедро усіяне зірками, а вранці природа обдарує рясно росою, то буде хороший урожай огірків, грибів та й взагалі всіх овочів.
Цього дня намагалися уникати зустрічі зі зміями, адже якщо її побачити на це свято, то біди не уникнути і незабаром очікуються сильні втрати.
Після збирання трав усі жінки уважно перераховували їх. Якщо набереться дванадцять видів рослин, то в сім'ї обов'язково наступного року буде весілля.
Багато хто вірив, що особлива небезпека підстерігає коней, яких нечиста сила може використовувати для своїх цілей. У такому разі їм не вибратися живими. Тому їх намагалися замкнути надійно.
за матеріалами сайтів: vedmochka.net, diamiss.ru/,
Свято Івана Купала — це старовинна традиція, яка існує в сучасності з дохрещених часів. Колишнє переважно язичницьке, яке несе людям очищення від зла, свято поступово стало релігійним, загальнонаціональним. Купалу поважають і шанують у багатьох країнах світу, у деяких із яких досі проводять старовинні цілющі обряди.
Традиції та звичаї
Іван Купала належав до найзначніших свят на той час. Святкували його «усім світом», тобто всім селом. Люди суворо виконували всі необхідні обряди. Свято проводилося в ім'я бога Сонця та язичницького божества Купали.
Довідка:у давній Русі свято відзначали 22 червня, у день літнього сонцестояння. Потім ця дата була віддана святому Іоанну Хрестителю, і Купала відійшов на 24 число, а люди стали називати Купалу Іваном, так як інше ім'я Іоанна Хрестителя - купець. Після переходу на григоріанський календар свято змістилося на 7 липня. У результаті сьогодні сам сенс свята у Росії втратився, оскільки він потрапляє за фактом день літнього сонцестояння.
Основні традиції та обряди сформувалися ще в язичницький час. Багато атрибутів символізували стихійні божества, яких наділяли містичною силою. Люди вірили, що в цей день можна і треба гадати, здійснювати ритуальні обряди, боротися з перевертнями та відьмами, заробляти собі здоров'я, чистоту духу. Трави, вода, вогонь пробуджували свої чудодійні сили та обдаровували віруючих цілющими дарами. У цей день людина була здатна зцілитися не лише фізично, а й духовно.
До речі: вважалося, що на Івана Купалу вода та вогонь зливаються в єдине ціле Такий союз виплескував на землю величезну енергію, природну силу, що дарує благодать, щастя, тривале життя. Тому вогнища влаштовували поряд із водоймами.
Так як день Івана Купали вважався святом Сонця і відзначався найдовший день у році, то частину обрядів влаштовували на честь небесного світила. Молоді люди катали по полях і горах колеса, що горять, або смоляні бочки. А дівочий вінок символізував сонце – він мав дар світла, чистоти, життя, молодості. В обрядових піснях йшлося про торжество Сонця.
Свято починалося з приходом ночі і тривало всю наступну добу. Люди не спали, палили ритуальні багаття до світанку, не даючи ночі спуститися на село. Така поведінка пояснювалася тим, що за існуючим повір'ям, вся нечисть у це свято вилазила зі своїх таємних притулків і могла нашкодити людині. Лісовики, русалки, перевертні, вампіри, відьми ставали особливо небезпечними. Для захисту від них люди використовували гілочки верби, осинові кілочки, полин, коноплі.
Довідка:напередодні свята називався Відьомого дня. Саме в цей час погань збиралася на шабаш на Лисій горі.
Купальське багаття
Це свято надавало особливого, священного значення багаттю. Вважалося, що цього божественного дня вогонь несе в собі очищувальну силу, магію. Повсюдно багаття розпалювали на заході сонця поруч із водоймами. Селяни накладали величезні валуни з хмизу, колод. У центрі імпровізованої гори встановлювали жердину, на кінець якої насаджували смоляну бочку чи голову тварини – символ відьомства. Багаття видобували найчастіше дикунським способом - тертям двох дерев'яшок.
Від головного вогнища люди розпалювали свої смолоскипи й несли до хати, для топки печі. Цікаво, що за звичаєм, усі жінки села мали бути присутніми на купальському багатті. Тих, хто не прийшов, підозрювали у чаклунстві, нечистій магії, відьмарстві.
Усі мешканці села збиралися у величезний хоровод навколо вогнище, співали пісні, танцювали. Вогонь символізував очищення від усякої нечисті. Люди, що поспішали зняти з себе псування чи пристріт, стрибали через багаття, примовляючи при цьому молитви та церковні притчі. Вірили, що той, хто найвище стрибне, буде щасливий наступного року. Ті, хто відмовлявся брати участь у небезпечній забаві, прилюдно обливали водою, хлестали кропивою чи чилігою, обзивали відьмою чи чаклуном.
Дівчата, які мають нареченого, мали стрибати через багаття разом із ним, тримаючись за руку. Правильний спільний стрибок говорив про чистоту кохання та швидке майбутнє весілля. Ну а якщо після стрибка багаття видавало іскри, то це знаменувало щасливе шлюбне життя закоханих. Самотні дівчата дарували вінкам, що сподобалися, вінки з квітів – символ дівоцтва.
Один із звичаїв ритуального багаття – спалювання старих і непотрібних речей, що теж символізує очищення, оновлення життя. Вважалося, ніби порятунок від мотлоху несло звільненням від побутових проблем і негараздів. З хворих дітей знімали весь одяг, щоб із ним згоріла хвороба. А за часів епідемій серед худоби, через купальське багаття переганяли тварин, щоб вигнати хворобу.
Купання на Івана Купала
Інша стихія – вода – також набувала цього дня магічних властивостей. Вона несла людям очищення від усього поганого, що нагромадилося за попередній рік. Вважалося, що у святковий день уся нечисть покидала водоймища, збираючись на шабаш. Річки та озера ставали однією великою купальною. Джерельну воду, що мала чудодійні властивості, набирали в діжки і несли додому, щоб наступний рік вмиватися нею і купати новонароджених. Використовували її й у проведення ритуальних обрядів.
Навіть ранкова роса несла у собі заряд позитивної енергії. мокрою травою каталися, бігали босоніж, приспівуючи пісеньки. Юнакам роса обіцяла здоров'я та силу, а дівчат наділяла красою.
Масово ходили в лазню, парилися віниками з цілющої трави, зібраних у ніч перед святом.
До речі:традиція обливатися водою на Івана Купалу збереглася й донині, оскільки досі вірять у здатність води зцілювати і очищати. Це один із найстаріших язичницьких обрядів, що дійшли до сьогодення.
Купальський вінок
Символом літнього свята, дня сонцестояння, вважався вінок із різних польових квітів. Чим більше видів рослин було у вінку, тим чарівнішим він ставав.
Головні віночні компоненти:
- базилік – зміцнював шлюб, збільшував лібідо;
- барвінок – захищав від порчі та нечистого пристріту, відганяв нечисть;
- герань - оберігала від сварок і негараздів;
- троянда - символізувала любов і красу;
- ожина – була захисним амулетом від відьом, чаклунів та русалок.
Весь день дівчата та молоді чоловіки носили вінки, а з приходом вечора позбавлялися їх. Вінки пускали водою, спалювали в ритуальному багатті, дарували один одному, закидали на дерево, прикрашали могили померлих. Рідше вінок зберігали, щоб у майбутньому із сухих трав варити лікувальні настоянки.
Опускаючи вінок у воду, дівчата ворожили. У деяких губерніях було прийнято розпускати вінок та опускати у воду поодинокі квіти. Незабаром вся поверхня річки була усіяна квітами всіх мастей та сортів.
Магічні купальські трави
Вважалося, що вся природа в ніч перед Іваном Купалою збагачувалась цілющими силами і сама могла творити чудеса, виліковувати навіть невиліковні хвороби. Люди вірили, що цілющими властивостями рослини наділяли лісові німфи, ельфи та феї. Травниці та знахарки на світанку йшли збирати лікувальні трави. Для збирання навіть існували спеціальні молитви-змови, які посилювали магію флори. У деяких регіонах трави збирали «чисті душі» — діти та люди похилого віку, це покращувала якість трав'яної магії. Зібрану траву висушували і заготовляли настоянки, які виліковували від хвороб, очищали хати від злих духів, залучали до будинку удачу, достаток та щастя.
Звичайний полин наділялася великою силою у захисті від нечисті. Траву висушували та розвішували повсюдно: вдома, на поясі, у вінку. У день Івана Купали висушену кропиву розкладали біля порога, щоби зло не могло пробратися в будинок.
Значною язичницькою рослиною вважалася папороть, про яку складали пісні та вірші. Йому поклонялися і вірили, що він може передати людині здатність творити чаклунство. Існувало повір'я, що папороть цвіте лише раз на рік, а саме в ніч на Івана Купалу. Якщо зірвати квітку, що розпустилася на кілька миттєвостей, то вона нагородить власника даром ясновидіння, цілительства, передбачення, людина зможе розмовляти з тваринами і всі скарби світу відкриються їй. До речі, зірвати квітку було справою небезпечною, і вимагало певних знань. Мисливець креслив навколо себе захисне коло і чекав настання ночі. Лісова погань не дає йому вчинити злодійство. Вона відволікає його, плутає напрямок, шумить, лякає. Тільки сильна духом людина може витримати всі перепони і добивши квітку швидко втекти, не оглядаючись.
Інша не менш відома на давній Русі квітка — Іван-да-Мар'я – символізувала спілку вогненної та водної стихій. За переказами, це інтимний союз брата і сестри, через що вони були перетворені на чудову квітку. Він також розпускався на Івана Купалу.
Чарівною властивістю мала інша рослина - квітуча переліт-трава. Люди вірили, що вона може переносити людину на далекі відстані. А якщо зірвати одолень-квітку в день свята, то отримаєш захист від ворогів, оскільки будеш наділений великою фізичною силою, здатною знищити будь-якого супротивника.
Святкові ворожіння та обряди
На заході сонця дівчина наосліп набирала трав і клала під подушку, а вранці перевіряла: у букеті мало бути не менше 12 різновидів трави. Якщо набралося, то цього року бути весіллі.
Під подушку клали подорожник (стародавня назва «трикутник»), примовляючи «Тримарник-папітник, живеш при дорогій, бачиш молодого і старого, скажи мого чоловіка!» Уві сні дівчина мала почути ім'я майбутнього нареченого.
Якщо у святковий день обійти 12 городів, то здійсниться найзаповітніше бажання.
Незаміжні вірили, що вінок покаже дорогу нареченому. Вінок, що потонув, говорив про те, що весілля не буде ще рік, а чий віночок попливе найшвидше, та й вийде заміж незабаром.
На купальні вінки загадували бажання. Якщо вінок потоне, то воно не збудеться, а якщо плистиме прудко і далеко, то чекати на здійснення мрії залишилося недовго.
Квітку Іван-да-Мар'я розкладали по кутках будинку. Він захищав житло від злодіїв.
Домашніх тварин, зокрема коней, замикали на ніч у сараї, тому що худоба в це свято була особливо вразлива перед нечистю. Вважалося, що відьми їздять шабашами саме на конях.
Було повір'я, що чим частіше митися в цей день, тим швидше можна позбутися гріхів.
На берізці завчасно завивали вінок, а в день сонцестояння дивилися: якщо розплелася коса, то незабаром вийдеш заміж.
Вночі вмивалися нічною росою.
Найдовший день у році та коротка ніч знаменувалися святкуванням наймасштабнішого свята, яке дарувало людям надію на світле, безхмарне та здорове майбутнє. Всі від малого до великого, намагалися догодити природі і натомість увібрати від неї чарівні чудодійні сили очищення та зцілення.
Слов'янське Свято Купала (Купайло, Купало) – день літнього сонцестояння. Найдовший день і найкоротша ніч на рік. Це одне з головних чотирьох свят давніх слов'ян, присвячених положенням Сонця ( , Купала, ). Останній день Русального тижня чи Русалій. Купала — одне з найдавніших свят, яке зберегло незмінними безліч традицій та звичаїв наших предків до наших днів, наприклад: проводження Ярили, якого змінює Бог літнього сонця Купала, збирання цілющих трав, пошук квітки папороті тощо. Купала також є великим святом, яке нині підмінено церквою на день народження Іоанна Хрестителя.
Давайте спробуємо неупереджено розібратися, що ж це за день такий, що носить ім'я Купала, який шанувався і святкувався предками Русів строго одночасно в році, задовго до наших часів, основні звичаї і традиції якого, що припадають по Душі і зараз (саме за Душі, а не за якими канонами), дійшли до нас з глибини віків.
Якого дня святкують Купала?
Сама дата святкування не випадкова і пов'язана з астрономічною подією, як і багато інших свят, що може свідчити про просунуті знання предків Русів у питаннях астрономії. На День Купала припадає астрономічна подія, яку називають днем літнього сонцестояння. Нині абсолютно відомо, що траєкторія руху нашої планети навколо Ярили-Сонця далека від ідеального кола. Протягом одного звернення нашої планети навколо Ярили-Сонця відстань між ними змінюється від мінімально близького до максимально віддаленого, що повторюється рік у рік і століття в століття. У день літнього сонцестояння наша планета займає найвіддаленіше становище від Ярили-Сонця, і в нашій півкулі в цей час буває найдовший день і найкоротша ніч у році — торжество світла над темрявою. Ця астрономічна подія не залежить від жодних релігій, вір, політичних поглядів і, в цілому, людей. Сонце світить всім однаково, і ця подія відбувається одночасно з року в рік, не дивлячись ні на які календарі та їх стилі, і її неможливо скасувати або перенести на догоду будь-кому, а ось підмінити поняття цілком можливо.
У 2020 році Слов'янське Свято Купала припадає на 21 червня.
Таким чином, день літнього сонцестояння, за календарем, що широко нині використовується, припадає на з 19 по 25 червня.
Звідки взялися назви свята Купала, Купайло, Купало чи Іван-Купала?
З датою розібралися, тепер спробуємо зрозуміти, який сенс було вкладено у назву свята Дня Купала. Якщо у випадку з датою все ясно, там умови визначає астрономічну подію, то з назвою доведеться залишити питання відкритим, оскільки ми не маємо сьогодні достовірної інформації, а Спадщина Предків, що передається з вуст в уста, до нас дійшла дуже спотвореною. Існує безліч версій виникнення цієї назви, проте далеко не всі приймаються Душею досить однозначно, що може бути сприйнято істиною. Наприкінці статті наведено легенду, присвячену виникненню назви свята дня літнього сонцестояння. Наберіться сміливості і, прочитавши її, складіть власну думку, чи приймає Ваша Душа таке трактування, чи є це версією близькою до реальності, а не сліпо дотримуйтесь будь-яких переконань.
На сьогоднішній день Свято більше відоме під назвою Іван Купала або Іванів День, названий так на честь християнського святого Іоанна Хрестителя. Іван Купала, на відміну від справжнього Свята Купайли чи Купали, не приурочений до сонцестояння, а відзначається у день народження Іоанна Хрестителя 7 липня. Святкувати 7 липня Купалу за язичницькими традиціями з багаттями, вінками, пошуком папороті не має жодного сенсу, оскільки сонцестояння давно залишилося позаду. Насправді це свято належить зовсім не Іванові Хрестителю чи якомусь незрозумілому Івану Купалі, а язичницькому Богу Купала (Купайло).
Колись це свято відзначалося як на Русі, а й у Європі. Пагорби, поля, луки, долини покривалися вогнями купальських багать. У наш час, звичайно, такого вже не зустрінеш, але багато людей, язичницькі громади продовжують підтримувати традицію, і відвідати Свято Купала, як воно є насправді, може будь-хто. Вважається, що на світанку Купальського дня сонце радіє, переливається всіма кольорами веселки, танцює та купається. Сам день сонцестояння завжди спекотний, це пояснюють тим, що сонце в останній свій день смажить землю щосили, але, переможене, йде на зиму. На Купалу сонце досягає свого апогею, смажить із неймовірною силою і за традицією люди повинні попросити його стримати свій запал.
Народні обряди та традиції на Свято Купала
День літнього сонцестояння до цього дня досить широко святкується в різних куточках нашої планети, причому в багатьох місцях саме в її справжню астрономічну дату. Це свято поширене у народів, чиє коріння тісно пов'язане з корінням Русів. Маючи різні назви у різних народностей, суть його одна: всі обряди пов'язані з вогнем, що виступає зазвичай у двох іпостасях - земної та небесної (Сонце), і водою.
Святкуванню Дня Купала передував Русальний тиждень. Ці дні присвячені Богиням річок, озер і водойм. Було прийнято чатувати на зустріч місяця з сонцем у ніч на сонцестояння, не лягали спати і спостерігали, як грає Сонце. Купалінська ніч - час, коли магічна сила вогню, води, землі, рослин досягає найвищої сили, а вода в річках і озерах набуває особливих цілющих і очищаючих властивостей. Повір'я про колір папороті, що цвіте вогненним кольором у купалінську ніч, є у всіх слов'янських народах, на пошуки якого вирушали найвідважніші.
Ідея свята - очищення, що зачіпає три тіла людської сутності - тривимірну оболонку, душу і дух. Як очисні елементи використовуються фундаментальні природні стихії - вода і вогонь. Саме тому знамениті купальні багаття завжди розводять на березі річок.
Святкування розпочинається з проведення хороводу. Хоровод вишиковується з трьох кіл людей, які взялися за руки і рухаються в різних напрямках. .
У процесі святкування наші предки стрибали через багаття, а потім з розбігу занурювалися в обійми річки. Важливим моментом є те, що це має бути саме річка з водою, що рухається, коли можна провести аналогію з річкою часу, течією якої все одного разу змивається, постійно відбуваються зміни. І якщо вода очищає тіло, то вогонь очищає душу.
Вважається, що багаття, розведене на Свято Купала, має унікальну, очисну силу. У купальну ніч ці багаття за повір'ями наших Предків горіли одразу в трьох світах – Яві, Наві та Праві. Тому будь-який вогонь цієї ночі – це провідник, потужний і непереборний. Провідник людського та божественного, темного та світлого, земного та небесного.
Це через жар, потужний тепловий енергопотік і дрібні больові іскорки людини залишають хибні думки, несправедливі устремління, біси і лярви, що штовхають його до темного шляху.
Також слов'янське Свято День Купала включає плетіння вінків і вогневиці. Щодо вінків, то в традиції вінки плутаються дівчатами для хлопців. Зрозуміло, якщо йдеться про устояну пару, то дівчина плете вінок для свого чоловіка чи чоловіка, інший варіант просто неприпустимий. У решті випадків самотні дівчата віддають свої вінки тим хлопцям, які викликають у них найбільшу симпатію. Вінки плетуться з польових трав та квітів. Вогневиці - це маленькі "човники", виготовлені найчастіше з дерев'яних дощечок. У центр такого човника ставиться свічка, а довкола із трави та листя робиться «огорожка», щоб вітер випадково не погасив полум'я. Вогневиці із запаленими свічками запускаються у річку. Якщо людина не має пари, вона може запустити вогневу самостійно, але частіше цей момент не має індивідуального характеру. Адже гармонійний стан досягається лише в єдності протилежностей, тому в ідеалі вогневу має запускати пара – наречений та наречена чи чоловік та дружина. У той момент, коли хлопець та дівчина кладуть вогневу на воду, вони загадують бажання.
Одна з найбільших помилок щодо Свята Купали, яку подарували нам християни — це те, що під час святкування твориться блуд і всілякі неподобства. Наші предки-слов'яни були найчистішими як у духовному, так і матеріальному відношенні.
Проповідники і місіонери, які потрапили в нашу країну здалеку, побачили незрозуміле свято з веселощами, іграми, танцями. Їм здалося, що це просто огидно, і замість того, щоб сидіти на колінах і випрошувати вічного прощення, люди радіють життю.
Річ у тім, що на Купалу як свято максимального сонця, коли активізуються надзвичайно потужні магічні сили неба і землі, вважалося гарною ознакою — зачати дитину. або мудрими жінками. Так само вважалося чималоймовірним, що зачата на Купалу дитина матиме надприродні здібності.
Хрестителі, ймовірно, були свідками того, як у свято, коли сили природи були на самому піку, багато молодих людей, усамітнившись по тихих гаях і луках, намагалися зачинати нове потомство. на нього був накладений піст (Петрів піст). У дохристиянські часи, природно, ніякого посту не було, і гуляння були не святом живота та духу перед тривалою помірністю, а святкуванням Дня Сонця Купали та закінчення Русального Тижня.
Легенда про те, як з'явилося Свято Купала
Як народилися у Богині Купальниці близнюки Купала та Кострома
Тим часом у царстві Праві далі все своєю чергою рухалося. Рухалося все своєю чергою і в нашому земному царстві Яві. В Ірійському саду вогнебог Семаргл збирався знову йти охороняти світ від темних сил. Наточив свій вогненний меч, обернувся крилатим псом і помчав по небу нічному розганяти Чорнобогових правнуків.
Непростою та нічка видалася – був час тому причиною. Настав час літнього сонцестояння, час свята багатьох темних сил, коли сонце на зиму повертає. Хорс ще світить яскраво, сповнений сил, але лежать уже руки Велеса на великому колесі Сварогов, на великому колесі часу.
Дуже скоро сонце на спад піде - потихеньку, по хвилинах, і тоді йому, як зараз, не сяяти: тоді стане Морена холодна над лісами-полями господаркою. Навіть Хорса накриє холодом: у день осіннього рівнодення, коли з ніч зрівняються, він пригасить промені свої життєдайні.
Тому сили темні і радіють, але поки що сонця їм не перемогти. У ці дні на всю силу сяє Хорс, і Дажбог яскраве світло несе всій землі, ну а вночі Семаргл охороняє світ - навчив він людей розпалювати багаття, і тепер у ночі літнього сонцестояння немов очі світла горять вони, розганяючи геть нічну імлу. І земля тоді, наче дзеркало, відбиває небо зоряне.
В цей час чудова Купальниця-Ніч, родючих сил помічниця, сяє такою дивовижною красою, що зважився нарешті вогнебог Семаргл - підійшов, підлетів до Купальниці і сказав про своє гаряче кохання. Розповів, як тужить за нею на небі. І тоді Богиня прекрасна на любов Семаргла відповіла, і була їхня любов жаркіша за полум'я і ніжніше за нічне повітря.
І, як було долею призначено, сплетено як було мудрою Макошью, як Недолею з Часткою зав'язано, народилися у Семаргла з Купальницею близнюки - двоє, хлопчик і дівчинка.
Ім'я хлопчику дали Купала, був світлий і білий, його погляд, як вода, був прозорий і ніжний. Дівчинку звати стали Костромою, і була вона яскрава, як вогонь, із гарячою душею та серцем. Нерозлучні були братик із сестрою, по полях і луках разом бігали і дивувалися земному світу, і полям, і лукам, і гаям. На земних звірів разом дивувалися і стежили за польотом небесних птахів.
Красою своєю і вміннями були рівні Купала з Костромою, тільки в тому була різниця між ними, що любила Кострома на вогонь дивитися, веселилася вона, через багаття стрибаючи, а Купала любив більше води озерні, річкові хвилі любив і купався щодня.
Ось якось сказала Купалі Кострома:
Говорили мені вчора птахи легкокрилі, що далеко-далеко, біля річки Смородини, співають чарівні пісні, світові чудові птахи. Ми давай з тобою завтра з ранку вирушимо до того заповітного місця, щоб почути пісні небувалі.
Негайно погодився на це Купала, теж подобався йому пташиний спів.
Не сказали нічого вони батькові з матір'ю і вранці вирушили до річки Смородині, до Світового Дуба величезного, де сидів праворуч птах Алконост і співав про життя і радість, а ліворуч Сирін сидів солодкоголосий і співав пісні про царство мертвих.
І Купала заслухався піснями птаха Сірін сумними, що лилися як струмки дзюрчання. Позабув про все на світі Купала, заплющив очі, і тоді забрав його птах Сирін у царство темне, мертве, і там сховала на роки довгі. А Кострома Алконост-птах слухала, наче сполохи яскравого полум'я були пісні її чарівні. Не помітила Кострома, як зник братик Купала, а коли озирнулася довкола, нікого вже поряд не було. Стала кликати вона братика милого, але Купала їй не відгукнувся, був він у темній далекій стороні під крилом у птаха Сірін.
З тих пір років немало минуло, і не раз завірюхи білі, люті накривали снігами чисте полюшко, і не раз потім буйні трави проростали крізь зимову злобу. Багато разів з того часу червоне сонце проходило своє річне коло. Біди багато разів змінювалися радістю.
З того часу виросла Кострома, стала дівчиною - красунею писаною. Наречені до Костроми часто сваталися, навіть Велес, наймудріший Бог, неї часто заглядався, але ніхто їх Костроме був не любий.
Немає з них нікого мені під стать, - говорила вона часто матінці, - серед них для мене немає рівного. Адже я дівчина, Богами народжена, не безсмертна, але прекрасна. Хто порівняється зі мною в навичках? Я за Бога піду не за всякого! Мені не рівня старі волохати. Волохаті та одружені.
І зітхала у відповідь Ніч Купальниця. «Тихіше!» - казала доньці. Бійся, мовляв, лиха, мовляв, краса твоя дорівнює гордості, як би Боги на те не розгнівалися. Але не слухала мати Кострома жвава, все сміялася, заплітаючи в косу кучері руді. Разом із дівчатами іншими плела вінки, але одного разу вітрогон Стрибог з голови її раптом зірвав вінок. Дунув сильніше, у воду кинув його, і поплив вінок за течією вниз. І тоді загадала горда Кострома, щоб знайшов вінок рівного їй нареченого. Нехай пливе вінок, шукає нареченого, щоб був у всьому точно, як вона!
А кінчався на землі червень, місяць червень, і на зміну йому йшов липень, місяць липень. І все ближче був день сонцестояння: до заходу сонця світить довго, яскравіше за яскравий, а потім приходить ніч коротка - час дивний, поганий.
В цей час завмирає світ в очікуванні: щось буде попереду, як усе налагодиться? Духи водяні та русалки, піддані господині Макоші, за тиждень до сонцестояння своє розгульне свято голосно святкують. Мавки, водяниці, лоскотухи та інші мешканки водні надягають собі на голови зі латаття вінки, а потім вибираються з озер і річок і давай веселитися по берегах. Розперезані, у сорочках білих, граються русалки слов'янські, співають, регочуть, на деревах гойдаються, а то й просто на траві сидять і розчісують своє довге волосся.
Хвостів у слов'янських русалок зроду не бувало, зате є у них ніжки швидкі, а тому хороводи вони люблять водити, але не посолонь, зліва направо, у бік Прави, як то роблять живі хлопці та дівчата на честь Хорса круглого, а осолонь, проти стрілки вартовий, праворуч наліво, від світу до світу Наві.
Вода - дивовижна стихія, життя дає вона всьому світу, але може і занапастити вода. Через річки та озера шлях є в царство підземне, а тому багато духів вод слухаються, крім Макоші, Велеса багатомудрого, особливо ті, що від померлих походять, від потопельників. Духи водні, вологі, можуть допомогти врожаю вирости, а можуть і залити все на корені, і якщо образив їх чимось людина або зустрівся в недобрий час - залоскочуть до смерті і потягнуть до себе в підводний світ.
Більше інших лоскотати всіх зустрічних-поперечних лоскотухи люблять, і щоб уберегтися від них у Русалії - свято всіх русалок, поодинці люди в прибережних лісах та на заливних луках намагалися не з'являтися, а коли йшли, то брали з собою часник і полин - лоскотух відлякувати.
Лоскотухи від полину, бувало, і розбігалися, зате мавкам все дарма. Вони навіть і через коло, через залізний ланцюг охоронний не бояться переступати! Головне - мавок не роздратувати, відбутися жартами від них, на це у живих вся надія. Попросять гребінець, щоб волосся своє розчісувати, - дай, бо гірше буде. Правда, потім гребінець доведеться викинути, інакше облисієш сам, але якщо не даси, пожадуєш - до смерті мавки замучать.
На вигляд вони такі красуні, яких світло раніше не бачив: личко миле, ніжки стрункі - все, як у живих. Тільки краса не жива у мавок, мертва. Зі спини видно серце неб'ється, легені, позеленілі без повітря, і сопревшие у воді нутрощі. Краса обличчя їм у нагороду дісталася за любов нерозділене на землі. Адже мавками зазвичай утоплениці стають, негарні, на життя скривджені, що кинулися у воду від нещасного кохання.
Найзлісніші серед русалок - лобасти, люблять вони в прибережних очеретах ховатися. Старші лобасти молоденьких мавок, хитріші, сильніші, досвідченіші. Нежиттю виповзають вони з води, обличчя страшні, старенькі. На кого лобасти накинуться, тому смерть визволенням стане.
А править усіма русалками Водяний - він у дні літнього сонцестояння і зовсім почувається іменинником. Він господар вод, пасе собі в тиші на дні річок та озера стада рибні - коропів, сомів, лящів, - немов пастух корів на полі. Сам тиною обплутаний, з великим пузом, з хвостом. Замість рук - лапи гусячі, витрішкувата, як рибина, з окладистою бородою і вусами зеленими. Усі дівчата водяні, прозорі, підкоряються йому неухильно. Тільки дочки його, дівиці-водяниці, потихеньку від батька пустують: плутають рибальські снасті та зазивають рибалок під воду солодкими піснями.
Вдень спить Водяний у тиші глибоких вир або під водяним млином, а вночі потопельниками командує. Взагалі-то Водяний – добрий дідусь, але коли розсердиться, розхвилюється, може сіті порвати, вдома затопити, а то й греблю зруйнувати повністю. Найбільше любить він потішитися від нудьги - потягне з берега на дно якого-небудь хлопця, що зазівався, та й залишить у себе жити, щоб розважав його в підводній тиші.
А найвеселіші і найшвидші водяні живуть у джерелах із чистою ключовою водою – «грим'ячих ключах», що виникли на землі від ударів блискавок Перунових.
Ось у такий недобрий час, коли Світло і Темрява силами міряються, впав у воду Костроми вінок і поплив шукати їй нареченого - красою та вміннями як вона. Точнісінько. На хвилях погойдувався вінок із синіх, як вода, квітів і рудих квітів, наче вогонь.
Який молодець його виловить, тож бути нареченим Костромі. Тільки нікому не дається в руки вінок, річкою пливе він, річкою, в незвідані краї.
По воді за ним русалки йдуть, тихо шепочуться мавки з водяницями. Мовляв, сказати про той вінок треба нашому Водяному Хазяїну, та й самому владиці Велесу про вінок дівочий знати б слід. Але даремно діви водні хвилюються, давно довідався про все Велес-володар. Він за забаганку дівочу, за гордість, за слова, Богам образливі, покарати вирішив дівчину Кострому.
За наказом підземного Велеса в похмурому царстві птах Сірін з-під свого крила Купапу випустив, посадив Купапу в човник і відправив пливти по річці-озеру. З підземного царства по воді його винесло, понесло річками на рідну сторону, а потім течією небаченим спричинило вгору Волгою-річкою - прямо назустріч своїй долі.
Поки був Купала у птаха Сірін, виріс він, змужнів, став молодцем, красенем писаним - з синіми очима, як два озера, і волоссям світлим, киплячим.
Став навкруги дивитися Купала, стоячи в човнику, і побачив раптом, як пливе йому назустріч дівочий вінок, на воді виблискує квітами яскравими - синіми та блакитними, жовтими та червоними. «Мабуть, розумниця-красуня той вінок плела, – Купала думає, – і пустила вздовж річкою, щоб знайти скоріше собі нареченого. Якщо дівчина та красою як ці квіти, я хотів би її відразу одружитися!»
Нахилився Купала, підхопив вінок – пахли ті квіти нетутешнім запахом, пахли лісом, багаттям та русалками. І лататтям, і пряними травами.
Тієї ж миті поніс Купапу човен прямо до того, що вінок чудовий кинув. Ось пливе Купала, пливе в човнику, дивиться й місця рідні впізнає – ті поля та луги, гаї та ліси, де вони з Костромою разом бігали. А потім дивиться Купала, дівчина стоїть на березі, на всі очі на нього дивиться радісно.
Прямо до дівчини його човник виніс, вийшов на берег Купала, вінок у руках тримаючи.
Чи твій вінок, красуне мила?
Мій, – тихо Кострома відповіла.
Так стояли вони, дивлячись один на одного. І закохалися один в одного без пам'яті, покохали відразу, як побачилися. Були вони один одному під стать, як вогонь і вода, яким один без одного не можна, але яким і разом назавжди не бувати.
Не впізнали один одного Купала з Костромою, - знати, то Велеса була таємна задумка. Тієї ж ночі, ні про що нікого не питаючи, одружилися Купала і Кострома, і були тому весіллі небаченої водяні мавки свідками. Веселилися вони, щастя молодих радіючи, і купалися з ними разом Купала з Костромою, а потім на березі через яскраве багаття стрибали.
Лише на ранок дізналася Купальниця, що трапилася велика біда з її улюбленими діточками. Адже не можна близнюкам, рідному братові з сестрою, один одного любити по-дружньому! Так людям велить Закон Сварогов, так велить і закон людський.
Зі сльозами прийшла до дітей Купальниця, розповіла їм правду гірку. І, як тільки відкрилася істина, в страшну мить той їхній щастя скінчилося. Тепер не було їм більше місця на землі. Не могли вони жити в шлюбі, але й порізно жити теж не могли.
З горя стрибнув Купала в багаття, що догоряє, і зник, наче його й не було, а Кострома в лісове озеро кинулася, і зімкнулися над її головою води синьо-зелені. Стала мавкою сумною весела Кострома.
А Купальниця-Ніч з того часу стала ще чорнішою і кидає з того часу вранці на траву свої гіркі сльози-росу. Ні з ким більше не хоче бачитись, навіть Семаргла коханого не пускає більше на поріг. Одна ходить з тих пір світом Ніч-Купапниця, все сумує, сумує і сумує.
Засмутилися і Боги Ірійські, жорстока вийшла помста у Велеса. Та й сам Велес зажурився, не відчув від помсти радості. Але вже не виправити скоєного, не повернути назад коло Сварогов. І тоді хитрий Велес вирішив своєю мудрістю життя вдихнути у страждання минулі: перетворити вирішив близнюків на квітку, та так, щоб вони були нерозлучні повік. Щоб знову народилися вони, разом зрослися, щоб у єдиній квітці воєдино сплелися. Щоб обидва сяяли в єдиній квітці синім кольором та жовто-оранжевим.
І трапилося з волі Велеса на галявині лісової диво дивне: виросли квіти жовто-сині, квіти яскраві та таємничі. «Купала-так-мавка» – стали люди їх звати. І з того часу на луках і лісах розрослися ті квіти рудим полум'ям, синьою водною. До цього дня вони лісами ростуть.
Ви, звичайно, бачили їх, дорогі дівчата та хлопчики, іван-да-мар'я їх величають зараз – за православними звичаями. Але квіти це самі, квіти стародавні, народжені Велесом - на згадку близнюках. А самого Купапу стали люди почитати Богом літа, польових квітів та лісових плодів, Богом очищення та викуплення.
Ви, звичайно, і про ніч на Купапу чули - чарівну, незрозумілу ніч у день літнього сонцевороту. Вона досі не забута. Відколи трапилося з близнюками лихо, відколи загинули вони й відродилися у квітці, стали наші далекі предки свято святкувати на честь Купапи та безсмертних Богів Ірійських – свято життя та смерті, вмирання та відродження. З того часу стали свято сонця, води та вогню люди та Боги святкувати. З того часу стала ця ніч літнього сонцевороту у слов'ян називатися Купальською.
Дивні речі трапляються у Купальську ніч! Навіть дерева переходять із місця на місце, шелестять листям, розмовляють між собою. Звірі, птахи і навіть трави цієї ночі один з одним розмовляють, а лісові квіти наповнюються силою небаченою - чудодійною, магічною силою. Цієї ночі збирають люди заповітні трави, які і в ворожбі допомагають, і лікують, і приворотними стають, і оберігають від напастей і бід.
Тільки цієї ночі лихоліття розквітає в лісах квітка папороті, рослини, присвяченої громовику Перуну, - «Перунова кольору». Говорили ведуни нашим предкам, що, мовляв, якщо вирушиш у ліс цієї ночі, захопи з собою білу скатертину, полотно та ніж. Окресли ножем або обгорілою скіпкою навколо куща папороті коло, розстели скатертину і сиди в колі, не зводячи очей з куща папороті. Мовляв, різні чудовиська і духи, піддані Морени, наводитимуть на тебе жах і сон, і якщо ти злякаєшся, виступиш із кола, розірвуть тебе на частини тієї ж миті.
Опівночі з'явиться на папороті квіткова брунька, розірветься з тріском, і розкриється надзвичайно яскрава, вогненно-червона квітка. Треба рвати його якнайшвидше, поки не схопила квітку чужа невидима рука. Злісні духи будуть кричати страшним голосом, захитається земля, загримить грім, і засяє блискавка, вітер зашумить, і моторошний гуркіт почується, обдасть тебе полум'ям і задушливим запахом. Але якщо тобі пощастить і ти заволодієш квіткою, накривайся скатертиною і біжи в село не озираючись. Якщо озирнешся – зникне квітка, а якщо ні, якщо витримаєш ти всі випробування, то відкриє тобі квітку минуле, сьогодення та майбутнє, навчить скарби шукати, долучить до таємниць Богів, навчить думки людей вгадувати та розуміти мову птахів, звірів та рослин.
Втім, ще казали люди, що вигадка це все, наслання нечистих сил, які людей занапастити хочуть, що насправді ніколи не цвіте в лісі папороть, а отже, і ходити за ним нема чого…
На Купапу обливали юнаки та дівчата один одного водою, із грязюкою змішаною, а потім разом купалися та співали пісні, щоб змити з душі та тіла все нечисте, лазні влаштовували. Вранці збирали росу цілющу і вмивалися тією росою, щоб бути здоровими. Вважали слов'яни, що в цей час небеса здатні розверзатися на коротку мить, і тоді всяке задумане бажання здійсниться.
Цієї ночі сонце після заходу сонця теж у водах купається, щоб принести землі родючість, а тому на честь могутнього сонця - на честь Хорса круглого, і Дажбога світлого, і Ярила затятого - запалювали в Купальську ніч пов'язані соломою колеса, древній сонячний символ -ступицею в центрі та променями-спицями. А потім пускали ці колеса, що горіли з гірок, щоб котилися вони, розкидаючи вогонь, до річки до самої води. Досі ще в деяких селах так Купальське свято святкують.
А ще грали в пальники – веселу гру на честь сонця з піснями та наздоганяннями. Саме від пальників походять сучасні салки, в які ви досі із задоволенням граєте, дорогі дівчатка та хлопчики.
Перегляди: 8 171
Іван Купала у 2020 році відзначається у ніч із 6 на 7 липня. Це народно-християнський свято. У православ'ї він називається Різдвом Іоанна Предтечі (повна назва - Різдво чесного славного Пророка, Предтечі та Хрестителя Господнього Іоанна). Це велике церковне свято. Він присвячений пам'яті хрестителя Ісуса Христа.
Зміст статті
історія свята
У язичницькі часи Іван Купала відзначався у дні літнього сонцестояння. Цього дня слов'яни прославляли бога сонця. Після прийняття на Русі християнства свято стало поєднувати у собі язичницькі та православні риси. Замість бога сонця люди почали прославляти Іоанна Предтечу – хрестителя Ісуса Христа.
Іоанн народився у скромній родині священика. До 30 років він жив у пустелі, носив одяг із верблюжої вовни, харчувався диким медом та плодами пустельних рослин. Іван передбачив прихід Спасителя. На березі Йордану пророк влаштовував обмивання, щоб позбавити людей гріхів і підготувати їх до появи Христа. Ісус прийшов до нього і прийняв обряд Хрещення. Імператор Галілеї та Переї Ірод Антипа стратив Іоанна за те, що він викрив його в незаконному співмешканні з братовою дружиною.
У слов'янських народів Різдво Іоанна Предтечі називається святом Івана Купали через неправильний переклад церковних текстів. Після прийняття на Русі християнства Хреститель з грецької було перекладено як «купати». Довгий час Івана Купалу вважали язичницьким божеством.
Традиції та обряди свята
Іван Купала має церковні та народні традиції святкування. Напередодні свята в церквах служить всеношна. На ранку читається канон Іоанну Предтечі.
За народною традицією ввечері 6 липня люди збираються на берегах водойм, влаштовують ігри, співають народні пісні та водять хороводи. Спалюють опудало із соломи, знищують купальське деревце. Символом свята є багаття. Дівчата та хлопці стрибають через нього. На Івана Купали прийнято спалювати у вогні старі непотрібні речі.
Молоді дівчата ворожити на судженого. Вони плетуть вінки з лугових трав і пускають їх по воді із запаленою в центрі лучиною та свічкою. Дівчина, чий вінок пропливе далі з вогнем, що горить, раніше всіх вийде заміж і буде щаслива в шлюбі.
У цей день народні цілителі збирають цілющі трави.
Стародавні слов'яни вірили, що в ніч проти 7 липня водойми залишає нечиста сила. Тому можна купатись, не побоюючись за своє життя.
Прикмети та повір'я
- У купальську ніч небо усіяне зірками - прикмета гарного врожаю овочів.
- Якщо на Івана Купали пара стрибне через багаття, не рознімаючи рук, їхній шлюб буде довгим і щасливим.
- Той, хто знайде в купальську ніч квітку папороті, здобуде щастя, любов і багатство.
- Побачити змію цього дня - до клопоту.
- Дівчина, яка вмиється на світанку росою, буде гарною та молодою.
7 липня святкується одна з найпоетичніших подій українського обрядового календаря. Купальські вогні надихали творчість як великого Миколи Гоголя, а й багатьох інших письменників і поетів. Цього дня у цей день відзначає Різдво Іоанна Хрестителя. Купальські свята відбувалися за язичництва на честь Бога Сонця Купайла, дружиною якого була світлоносна Заряда, червона дівчина. Шляхом злиття християнських та язичницьких традицій і утворилося свято Івана Купала.
У половині червня полуденне сонце досягає найвищої точки на небі і в такому положенні залишається на деякий час, що називається літнім сонцестоянням. Потім, досягнувши повного прояву своїх творчих сил, воно повертає на зимовий шлях, втративши свою царську владу над природою, свою живоносну силу, і починає все нижче і нижче повільно спускатися небесною горою; дні починають зменшуватися. Вся природа, як передчуваючи свою близьку старість, поспішає жити повним життям.
Останній місяць кукує зозуля, останню дивовижну пісню співає своїм дзвінким голосом соловей, і скоро, скоро й інші співачі пташки притихнуть.
Цієї ночі ніхто не повинен спати. У зачаровану Купальську Ніч дерева переходять із місця на місце і розмовляють один з одним у вигляді шелесту листя; розмовляють між собою тварини і навіть трави, які цієї ночі наповнюються особливою, чудодійною силою. Все земне зілля-колишнє цієї ночі отримує надприродну міць: як злу, так і добру.
Нічні трави цвітуть вогнем. Такі – чорна папороть, царе-цар, лев, голуб та інші. Інший колір палає нерухомим, сильним полум'ям, інший має вигляд блискавки, летючого, примарного вогню. "Трава лев, - сказано про одну з них у найдавнішому із "Залійників", - росте невелика, а виглядом як лев здається. У день її й не помітиш, сяє вона ночами. На ній два кольори, один жовтий, а інший вночі як свічка горить. Біля неї поблизу трави немає, а яка і є, і та схилилася перед нею. А ось що йдеться про чудову траву кіноворіт: "Хоча якась буря, вона кланяється на схід усіма стволами; те ж, якщо і вітру немає". Папороть, яка розкривається сильним вогненно-червоним (здалеку малиновим) злегка мерехтливим кольором лише на кілька миттєвостей у Купальську Ніч дає можливість тому, хто знайшов його, вгадувати майбутнє
Як відомо, і цей звичай зараз добре зберігся, головною розвагою вечора на Івана Купала є стрибки через багаття. Втім, і одиноким дівчатам є чим зайнятися у свято.
Нещасним у коханні, щоб приворожити обранця, рекомендується опівночі на Івана Купалу тричі обіждати навколо житнього поля. Бажано оголеною. Поки гола красуня гасає кругами, коханий бачитиме її уві сні, а на ранок зрозуміє, що вона і є та єдина і неповторна, яку він шукав усе життя.
Після закінчення веселих дійств можна йти відпочивати. Це не стосується лише найсміливіших і найчистіших серцем, у яких є шанс знайти чарівну квітку папороті і отримати всі земні скарби. Але пам'ятайте: шлях до квітки захищає нечиста сила, та й земні багатства, які вона відкриває, ще нікому добра не приносили.
За повір'ями селян, у купальську, найкоротшу ніч, не можна спати, бо оживає і стає особливо активною будь-яка нечисть — відьми, перевертні, русалки, змії, чаклуни, будинкові, водяні, лісовики.
Вважалося, що на Івана Купалу відьми справляють своє свято, яке полягає у заподіянні зла людям. Мовляв, у відьом зберігається вода, закип'ячена з попелом купальського вогнища, і на Івана Купалу, оббризкавши себе цією водою, відьма могла спокійнісінько летіти, куди їй заманеться.
У день Івана Купала намагалися зцілюватись росою. Для цього потрібно встати якомога раніше і пройтися босоніж цілющою купальською росою. Цього дня відбувався масовий збір лікувальних трав. Особливої цілющої сили купальська трава набирає до сходу Сонця, отож, як кажуть, "Хто рано встає, тому Бог дає!"
В обрядах та іграх весняно-літнього циклу дівчата обов'язково прикрашали себе вінками. Так, у східнослов'янському обряді "проводів русалки" для ряженої "русалки" плели спеціальний вінок з додаванням кропиви або робили багато вінків, падаючи їх ряженою на голову, шию, на руки, всю обвішуючи вінками. Подальше знищення цих вінків (викидання їх на цвинтар, у воду, в багаття тощо) символізувало акт вигнання "русалки".
На Русі Іван Купала належав до найшанованіших і найважливіших свят у році, в ньому брало участь все населення, причому традиція вимагала активного включення кожного учасника урочистостей у всі обряди та обов'язкового виконання низки правил, заборон і звичаїв.
Як святкують Івана Купала
В Україні досі вцілів ще наступний обряд: дівчата, голови яких прибрані вінками з трав запашних, у святковому вбранні, а хлопці, які хвацько заломили набоку шапки, теж прибрані квітами, збираються напередодні дня Купали в заздалегідь визначене місце до дерева марені чи чорноклену, обві та стрічками; під деревом цим ставлять зробленого з соломи крихітного, а іноді й великого бога - Купалу, одягненого в жіночу сорочку та плахту, з моністочкою на шиї та вінком на голові. Тут же розставлені столи із закускою та неминучою горілкою. воду впав. Купало на Івана!
У Білорусі вбивають напередодні Іванова дня сонячним заходом кіл у землю; обкладають його соломою та конопель, а на самий верх теж кладуть пук соломи, що називається Купалою; тільки-но смеркне, запалюють, солому, підкидають у це багаття березового суччя, і починаються потіхи. У деяких місцях Білорусі, на світанку Іванова дня, обравши зі свого середовища найкрасивішу дівчину, подруги роздягають її догола, обплутують з ніг до голови вінками та квітами, зав'язують очі і ведуть у ліс, де вона, що отримала цього разу прізвисько "дзевко- купало", роздає заздалегідь приготовлені вінки, тоді як веселий хоровод рухається навколо неї. Кому потрапив свіжий вінок, та житиме багатим і щасливим життям, одружена, а якій дістався вінок, що зів'яв, "тієї щастя-долі не побачити, жити в недолі".
У Москві з давніх-давен святкувався Купалу на трьох горах, а в Петербурзі на Петрівському острові на "Куллерберзі", куди заїжджала і наша аристократія. Кілька років тому на останньому розводили купальські вогні, влаштовували хороводи та бенкетували. У 10 верстах від Петербурга, по ризькій дорозі, знаходилася в старий час липа, гілки якої спліталися з гілками інших дерев, утворюючи ніби природну альтанку, в якій не раз відпочивав Петро Великий. Збиралися і тут напередодні Купали, розводили вогні, на яких, між іншим, спалювали білого півня. Треба зауважити, що в пізніші часи купальське багаття замінилося купою кропиви, внаслідок заборони Іванівських вогнів духовною та світською владою.
Язичницьке свято Ліго (24 червня) у Латвії - найдавніше і найулюбленіше. Його відзначають на державному рівні цілих три дні. Це своєрідний Новий рік – лише влітку. Тільки роль ялинок виконують берізки. Є своєрідні Дід Мороз та Снігуронька – це ті хто носять імена – Яніс та Ліга. Тільки не вони дарують подарунки, а їм, адже вони мають іменини. Ліго відзначають в одну із найкоротших ночей року. Імениннику Янісу неодмінно мають подарувати дубовий вінок. А Лізі – вінок із польових квітів. Саме так їх можна відрізнити від інших. Тому цей товар у місті нарозхват. Ярмарок у Ризі на кожному кроці. Неодмінні атрибути Ліго - пиво та сир. На святковому столі вони мають бути обов'язково. Причому сир має бути з кмином. За народними повір'ями, кмин, що трапляється в часточках, найкраще добре розжувати - тоді пропадуть усі напасті. У Лігову ніч обов'язково треба викупатися - і стрибати через багаття. Для того, щоб було світліше - вночі запалюють бочки на жердинах. Бочки високо піднімають та запалюють, щоб було видно на сусідньому хуторі, що тут уже святкують Ліго. Танці та пісні мають тривати всю ніч. За цей час молоді повинні знайти в лісі квітучу папороть. Якщо знайдуть – будуть щасливі. За легендою, він розквітає саме Янову ніч. За багатовікову історію свята його так і не знайшли, але фахівці стверджують, що цей звичай покращує демографічну ситуацію в країні.
Ритуали свята
Запалювання вогню
- Стрибки через багаття (або кропиву)
- скочування колеса культ вогню
- у давнину моління про дощ - Русалії
- купання, обливання
- "черпання роси" культ води
- у давнину "Зелені святки";
- легенда про квітку папороті, що розпускається цієї ночі;
- повіри, що дерева цієї ночі кажуть, що трави, зібрані на Івана Купалу мають чудодійну силу;
- ворожіння на букетах про весілля культ рослинності
Обряди та ворожіння
Стрибки через багаття
На Купала нашими предками проводилися вогняні обряди та ритуали. Вогняний ритуал складався зі печіння великих багать у купальську ніч. Вогнища супроводжувалися іграми, піснеспівами та хороводами. Для захисту та очищення від нечистої сили себе люди стрибали через ці багаття. Вдалим вважається стрибок, якщо полум'я не торкнеться стрибає і не буде іскор, означає вихід заміж або успіх.
Ті, хто збирався побратися, при перестрибуванні міцно трималися за руки, бо, за прикметою, якщо руки не розіжмуться - бути весіллі.
Багаття на день Івана Купала. Стрибки через багаття - найяскравіша традиція свята Івана Купала
Намагалися стрибнути вище - хто стрибне вище за всіх, буде найщасливішим у наступному році.
У купальських багаттях матері спалювали зняті з хворих дітей сорочки, щоб разом із цією білизною згоріли й самі хвороби. А дим від багаття відганяв темні сили від сіл і полів.
Пускання вінка
У ніч напередодні Івана Купала дівчата опускають на річкові хвилі вінки з берези із запаленими скіпками або свічками, в'ють вінки з Іван-да-Мар'ї, лопуха, богородицької трави та ведмежого вушка.
Якщо вінок тоне одразу, значить, наречений розлюбив і заміж за нього не вийти, до берега приб'є – незаміжньою бути. У кого вінок найдовше пропливе, та буде всіх щасливішим, а у кого лучинка довше погорить, та проживе довге життя!
Ворожіння на воску
Щоб виконати це гадання, беруть воскову свічку і, зламавши її на дрібні шматочки, кладуть у металеву ложку. Ложку нагрівають на свічці доти, поки шматочки не перетворяться на розплавлену рідину. Коли віск росте, одним духом виливають у воду ложки. За отриманою фігурою ворожать. Ворожити потрібно при свічках.
Характерна прикмета Івана Купали - численні звичаї та перекази, пов'язані з рослинним світом
Трави і квіти, зібрані в Іванів день, кладуть під Іванову росу, висушують і зберігають їх, вважаючи більш цілющими, ніж зібрані в інший час. Ними обкурюють хворих, борються з нечистістю, їх кидають у затоплену піч під час грози, щоб запобігти будинку від удару блискавки, вживають їх і для розпалювання любові або для "відсушування".
З чудових трав, що збираються в цей час, варто назвати "плакун-траву", особлива сила якої, на думку селян, полягає в її корені, що має властивість проганяти злого духу; власник же кореня вселятиме до себе страх; "терлич-трава" використовується для зачарування чоловіків дівчатами: вони носять її у себе за пазухою і примовляють: "Терліч, терлич, хлопців покликти!" Трава чорнобильник, за народним повір'ям, гидка відьмам і охороняє від них будинок та двір. Її ж заплітають у батоги і кладуть під Іванову росу з вироком: "Мати-земля, батько-небо, дайте рабам вашим від цієї трави здоров'я!" Трава "зяблиця" допомагає від дитячого крику і від безсоння; висушеним "розперстя" присипають хворі місця на тілі - порізи, нариви, пухлини; "пастушу сумку" здавна заготовляли як хороший кровоспинний засіб при різних кровотечах; які страждають на ревматизм збирали у великій кількості пекучу кропиву; для лікування ран, опіків запасалися заячою капустою; на випадок застуд, кашлю необхідно було мати вдома мати-мачуху, материнку, багно.
В Іванову ніч на мурашиних купах збирають у посудину масло, яке визнається лікувальним засобом проти різних недуг.
Якщо на Іванів день перелазити дванадцять городів, будь-яке бажання здійсниться.
Якщо цієї ночі зірвати квітку Іван-да-Мар'ї і вкласти в кути хати, злодій не підійде до хати: брат із сестрою (жовта і фіолетова квітки рослини) між собою розмовлятимуть, а злодієві здасться, що розмовляють господар із господаркою.
В Іванів день ходили в лазню і вперше парились свіжими березовими віниками. До «іванського віника», який мав магічну силу, додавали квіти Іван-да-Мар'ї, листя папороті або робили його з дванадцяти трав, зібраних у купальську ніч. Від такого віника казали, здоров'я міцнішає. З першим новим віником дівчата ворожили на заміжжя: виходячи з лазні, кидали його за спину - куди впаде комлем, туди і заміж підеш.
